關於解脫的幻覺

佛法的精髓在於解脫。但什麼是解脫呢？可能並不是所有的人都有十分清晰的概念。

解脫分狹義的解脫和廣義的解脫。狹義的解脫特指佛教所說的了生死，我前面說過了生死，但是還沒有說透，這篇帖子將繼續這個話題。

先說廣義的解脫。

我們的身體被繩子綁住了，很不舒服（有痛苦），繩子解開了，我們舒服了（痛苦解除了），我們解脫了。這是被動束縛的情況。

還有主動束縛的情況。比如對美食、美景、美色的貪戀和攀援。很多學佛的人說我要解脫、我要成佛，可是讓他不吃肉，他不肯、捨不得，說佛法允許佛教徒吃三凈肉。這樣做並沒有不妥，只是不要欺騙自己。佛教有很多清規戒律，從形式上先斷絕，然後再把心中的攀援拔除。當然我自己也不完全做得到，只是我心裡明白很多地方我並沒有斷根，但我不欺騙自己。學佛者的基本態度是不自欺，如果自欺，則無有解脫之日。這就是為什麼佛教說要「捨得」。

佛陀說人類有八萬四千煩惱絲，所有這些煩惱都是我們攀援和執著所導致的，因為我們的貪常常不能獲得實現，不能得到就會有痛苦。我們要首先看到自己的這些或粗重或細微的煩惱絲，把它們給拔掉，一根一根拔掉。這不容易，但只要看得到，就有盡頭。拔掉一根就獲得一點的自由自在，不再痛苦。比如我徹底戒了煙，吸不吸煙已經不能對我形成任何的誘惑和痛苦，與我無關，我在吸煙這個事情上獲得了自在。（如果為了幫助某人必須吸煙，或者演員演電影的角色所要求，他還可以吸煙，但他沒有癮，這就是自由）

再說狹義的了生死的解脫。我不知道大部分的人怎麼看了生死，但我猜測很多人會想，了生死之後，跳出六道輪迴，自己的靈魂（心識）會去到一個好地方，比如阿彌陀佛的極樂世界，在那裡，我們獲得了永生，不再有痛苦，有享受不盡的快樂和幸福。然而，真正的了生死、真正的解脫是「無」，也就是獲得了完全的解脫之後，我不復存在。

當我們把全部的煩惱絲都解決之後，對這個世界、對三千大千世界、甚至西方極樂世界並不在感興趣，它們無論有多麼的好，也不過是自己心識的反映，再也對我們沒有了吸引力，於是我「可以」不復存在，我不需要存在。為什麼呢？因為世界本來就是「本來無」的，是空的、幻的，世界之所以存在是因為我們有幻覺和執著。

那觀世音菩薩呢？她老人家是否存在？為什麼我們遇到災難的時候念她老人家的名號會得救？並沒有一個特定的觀世音菩薩存在，她即存在又不存在。當有人求助的時候，她存在，並以某種方式提供幫助；當無人求救的時候，她處於寂滅的狀態，也就是空，就是本來無。

學佛的人如果不肯把自己修沒了，沒有決心把自己重歸於本來無、空，那麼說明我們的內心還有執著和攀援，還捨不得這個世界的許多東西，我們也就只好在六道中不停地打轉了，這就是輪迴。或者有人說，還是輪迴好，至少自己存在著。問題是，輪迴有時候不是我們能夠把控。的，你可能因為某個執著變成了動物、甚至變成了微生物，who knows。