基督教信仰與科學對立嗎？

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什麼叫科學？科學是一套建基於嚴格的實證與邏輯的認識世界、了解世界的方法，核心在於人的主觀能動性，在於「通過實驗和推演，人類整體能夠最終把握世界的規律並且將其利用」，也就是說，科學，排斥一切的「奧秘」和「未知」，只有「尚未知」而無「不可知」。

即使是測不準原理，也只是不能同時知道二者，況且對於這一原理的認識正是科學的巨大成果。波普爾的科學哲學認為科學的特性是可證偽性，就算這一理論仍舊存在著爭議，但至少點出了一個事實：不斷自我否定又自我前進的科學體系，是由人在推動著，是一代一代人的集體智慧的發展過程。

而基督教，或者說得精確一些，是保羅——奧古斯丁——路德——加爾文這一脈傳承的正統基督教，其核心恰恰在於對人的能力的全盤否定：

人是上帝創造的，他的一切能力、智慧也都是因為上帝而存在，而墮落之後，這些東西，連帶著整個宇宙的運轉和萬物的存在都被罪所扭曲了，從此有了病有了苦有了弱肉強食和你爭我奪，有了人必要下地獄的事實，只是上帝憐憫人，許可人在苦難中繼續有些微的認識和管理世界的能力，好維持世界和人類的繼續存在，預備接受基督的救恩。

這樣，我們可以看出，一個強調人的認知能力，一個堅持人的全然敗壞，從根本上講，基督教與科學，基督教與其他的所有宗教，都是本質不相容的，這是世界觀和預設立場的根本不同。

但是，即便這樣，基督教也不是一個「反智主義」的宗教，基督教本著聖經，相信人即使墮落了，因為上帝一開始的吩咐和墮落之後的憐憫，也仍然有義務有能力去在一定的程度上認識這個世界，理性和學問是必不可少的，對於被基督拯救、重生了的基督徒更是如此。

而基督徒的學術態度，因為上帝是真實的，那麼也就要求我們是真實可信的，就必然帶來對人證、物證、實驗、參考文獻、合理正當的寫作方法和推演手段及邏輯的強烈要求，絕不可作假見證就要求嚴格治學，不傳謠不造謠不歪曲事實就成了基督徒從事學術工作的基本素養，而這與大部分人所理解的「科學精神」其實不謀而合。

而且，面對與聖經直接衝突的理論，比如進化論等，基督徒因著誠信真實的原則，絕不會盲目果斷拒絕傾聽，而是要勤于思辯，在福音的根基上去審慎判斷。舉個例子，如何用聖道去解釋「環物種」和基因突變？如何看待「階級衝突」？怎麼理解「化石的分層和年代測定結果」？不學無術，只會捂起耳朵說「你的解釋我不聽我不聽」「都是假的，都是錯的，都是特技」，這和法利賽人何異呢？

可惜的是，現代、後現代的教會，培養的往往都是一群真?精神鴉片的盲從者，他們不關心什麼是基督教，什麼是福音，什麼是聖潔敬虔，什麼是真實誠信，只要「有個神拜拜，有個人講講，一起唱唱歌跳跳舞，你好我好大家好，你愛我我愛你，我們不撒謊不罵人不打架」就好，簡直完美，至於學術？那是什麼？還說要學習研究進化論「哼，一定都是撒旦！」

當然，還有另外一些人，他們也信福音，也願意和人分享，但是他們就是忘了「全然墮落」四個字，忘了上帝的永不可證明和永不可證偽，急於用一些自己學藝不精、道聽途說的「科學證據」來「證明上帝存在」，包括但不限於熱力學第二定律、生殖隔離、智能設計痕迹（眼球）等等，落在有心人的眼裡，卻仍是徒增笑耳，也實質上還是違背了基督徒誠信真實、詳細考察的原則。

哀哉！願真實誠信之旗再度飄揚！

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