畫理與禪 寫在觀四僧畫展之前

將弘仁、石濤、八大、髡殘合而為「四僧」，一方面他們均於明亡後剃髮為僧，另一方面則是他們在繪畫路途上的相似，以及各自成就的高度。明亡清興之後，四僧分別入了曹洞、臨濟兩宗，所以與其說他們的繪畫與佛家的關係，倒不如說是與禪宗，特別是南禪一脈的聯繫。我以我淺陋的見識，試著談談畫理與禪理的一些聯繫。

清初畫壇的「四王」和八大山人都受董其昌的影響很深，八大於四十歲後痴迷於董書，山水畫也師承自董家雲山，但四王和八大卻走向了完全不同的路子，四王從董其昌向上追溯，深陷對筆墨的痴迷和對前人的崇拜，而八大卻能跳脫董家藩籬，成就自己一片天地。

「臨帖如驟遇異人，不必相其耳目、手足、頭面，而當觀其舉止、笑語、精神流露出。」

「學古人不能變，便是籬堵間物，去之轉遠，乃由絕似耳。」

這種師古的意識，同禪宗所說「古人見此月，今人見此月。此月鎮常存，古今人還別。」一脈相承，即須做到盪掃浮雲，才能彰顯本真。正是由這層境界作底，八大的繪畫從不執著於技法層面點曳斫拂的筆墨表象，而追求如董其昌、黃公望那種簡澹沖和的畫境，因而能夠「一直入如來地」。

不僅是八大，禪師們特別善於對相的破除，即「實相無相」的禪宗義理，南宋的法常、梁楷，再到八大、石濤、髡殘，均不執著於筆墨的精巧和方法的窠臼，陸儼少先生就批評石濤的一些畫「病筆太多」，而鄭板橋評石濤畫竹「略無紀律，而紀律自在其中」，石濤自己則說是「我自用我法」，也是參用了禪宗「自性即佛」的道理。

說到石濤，石濤曾提出「一畫論」，比較玄虛，說法類似周易和老子，但本質上因是禪家「一合相」。宋元時期的繪畫總體強調一個理學的思辨，萬物各有生長規律和自我氣質，因此在繪畫上須用不同用筆分別表現，比如趙孟頫所說：「石如飛白木如籀」，畫石頭用飛白筆法、畫樹木用籀篆筆法。但石濤的畫不論樹石，都是一副散淡不羈的筆調，這種畫法勝在對整體畫面氣息的統攝，石濤畫總有氣息氤氳、水銀瀉地之感，也是來源於此。

再說弘仁，弘仁法師初學宋人，後師法倪瓚，又與蕭雲從交遊，相對於其他三僧，弘仁對法度更為遵循，畫格也更娟秀。他的天才並不在於破執，而著意於空。比如將倪瓚的畫法一層層簡化，簡化到最後只留框架，卻保存了倪瓚畫里「清」、「空」的特質，比如畫面疏簡，留白得當（正是石濤的弱項），極具不可言說韻外之韻。因玄因妙旨而幽深清遠，有佛家清涼。

說了這麼多，忽然覺得自己心態上也有些執著，啰啰嗦嗦的糾纏一些畫理畫論，弘一法師說「執象而求，咫尺千里」，看一幅畫一段書，還是應當懷著一顆圓滿澄明的本心，才能體會其中三昧，神秀上座所言：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」雖然沒有慧能禪師通透，但對於觀者而言，時時拂拭自己的心鏡，也是我們體會藝術韻外之旨的不二法門。

祝觀展愉快。

BTW：這次四僧展的玄關海報，很吃藕。。。