從福音神學的角度看「律法與福音」

律法與福音，一直是一個常被拿來討論的問題。

一般而言，華人基督徒比較保守、尊重神的話、相信律法和福音都是神的啟示，這是華人教會的優點；但是因為華人教會對正統神學的忽略，也很容易在重視律法當中走入律法主義的路，所謂律法主義就是不憑信心、不靠恩典、不借著基督和聖靈的工作，而只想單單靠著人本身的力量，來成為一個義人，那是得罪神的，那是自大、僭妄、沒有信心。我們堅持因信稱義是基督教的基本要道，任何個人和團體在任何時代，都只能憑著信心領受神白白的恩典，才能得救、才能得勝，這恩典集中在耶穌基督為我們在十字架上所做的代贖，但耶穌基督之前的舊約時代，一樣可以憑信心接受神的話語和作為而得救，他們是預先支取了基督後來為他們所做的事。所以新約舊約時代、猶太人和外邦人都沒有分別，按著肉體都是被律法定死罪的人，因恩憑信得救得勝。

論到律法與福音的關係，首先要搞明白律法是什麼。律法是神的要求，律法是勸人為善的。但律法沒辦法讓人為善。而在現實的生活中，傳律法的教會有著兩種結果：一種可能成為法利賽人，一種使的教會裡的人都很灰心。而很多人說舊約是律法，新約是福音，這是錯的。因為舊約中也有福音，新約中也有律法，特別是新約中「登山寶訓」，耶穌的教導和要求更為嚴格。律法是我們要做什麼，福音是上帝正在做什麼。律法的應許遵守才有效，人卻無法完全遵守律法，然而福音是無條件的，白白的給了我們。告訴我們應該怎麼做，但不幫助我們。律法揭示罪，但不幫助我們脫離罪。律法讓人有悔意，但沒有安慰。然而，福音卻恰恰相反，福音要求信心，而信心是從神來的，神給我們信心；福音不是責備，使人有平安有喜樂；福音不要求人具備任何德行，卻又賜給我們一切。

談到律法，必然涉及到罪的問題。在這並不深入的去講解什麼是原罪、什麼是本罪，而是提醒我們應當把福音找回來，去發現很多問題需要去改變。每一個人都不是十全十美的，我們能夠知罪而不定罪，能夠真實的面對自己的黑暗，在神的面前認罪悔改，就如同詩篇32說到的，神已經知道，也赦免了我們的罪。律法讓人死的，所以在傳律法的時候，要讓人懂得愛，而不是恐嚇或者利誘。

由「罪」的問題，往往會談及「自由意志」，其實，我們要明白這並不是聖經問題，而是一個哲學問題。哲學問題，科學問題，聖經不感興趣。談自由意志前，不可忘了施恩具。給他們時間、空間，我們相信施恩具就好。哲學和心理學對自由意志都沒有結論，聖經也不需要去解決這個問題。有的問題聖經中不需要解釋，要回歸聖經中心，同時也絕對不要讓哲學來解釋聖經的問題。而關於預定論和揀選的問題，福音神學認為聖經中沒有預定之詞，但「揀選」的詞很多，加爾文對這一問題理論、哲學和理性太多。路德一致堅持，「聖經怎麼說，我就怎麼說。」

關於福音與預定論，路德對於預定論有自己的看法，我個人也有著不同的看法。路德痛恨預定論，是因為預定論讓他覺得很沒有安全感。一個人在還沒有行為表現以前命運已定。你記得嗎？上帝對那一對雙胞胎的兄弟說，雅各跟以掃說：我愛雅各，我恨以掃。根本雙胞胎都還沒有出生，命運就已經決定了。所以預定論對馬丁路德而言是很沒有安全感的。我還沒有行為表現以前命運已經決定了。路德他說：難道上帝真的要用預定論來作為一個人的命運嗎？上帝怎麼能夠說是大有憐憫慈愛的上帝呢？預定論使多少人反感呢？上帝揀選某一些人，那些人就會得救。但是所謂的揀選，是很傷感情的字眼。所謂揀選──你們這些人都是被揀選的，也就是說有一些人是沒有被揀選的。那沒有被揀選的是不是就要沉淪？預定論對很多人而言是信仰的絆腳石，我是不是沒有被揀選的呢？我這麼努力的去實踐信仰的要求，可是如果我的名字沒有登在生命冊上，我這些所做的一切是不是都白費了呢？所以對路德而言，預定論讓他對上帝非常痛恨。然而，在我看來預定論是基督徒最大的安慰。怎麼說呢？因為人得救不是因為自己的行為表現，而是因為上帝的揀選，因為上帝莫測的愛，那麼上帝也不會因為我的軟弱、我的跌倒、我沒有好的表現而棄絕我。人得救與否，不是因為你的表現、你的業績、你的才幹、你的能力、你的恩賜，而是因為上帝單方的恩典。所以預定論是基督徒很穩固的一個信仰的根基，是一種得救的確據，因為那是因為上帝單方、主動的恩典。

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