「當下」與「現在」

《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去與未來都很好理解，那「現在心不可得」該如何理解呢？這個是許多佛學愛好者初學時很困惑的問題。要理解這個問題，需要從「當下」這個概念來理解。

佛教常常說，活在當下。怎麼理解？其實這是需要達到一定悟境才能體會得到。不過有個淺顯的比喻可以有助於這個概念的理解。幾乎每個人都有看書的經歷，當你完全忘我的融入書的意境，靜靜地享受愉悅時，這種狀態可以近似地認為是當下。這種狀態有幾個特點，完全融入到書本的環境中，與書本這個「環境」融為一體；幾乎沒有「我」的意識的存在；念念相續，每一個時間點，點點相連，思緒是無雜亂而清澈地流淌。

這個與對「現在」的感受是不同的。對「現在」的感受，能夠感受到「我」的存在；同環境是對立的，不是想要適應環境就是想要改變環境；「現在」的時間感是一個時間段，而不是念念相續，在這個時間段內，各種情緒都有可能發生。

這個就是「當下」與「現在」的細微區別。修行，就是讓「看書」的心境能夠在很長的時間段內能夠延續，時時都能感受到「當下」。則這種無我的、人與環境和諧共存的狀態，給修行者帶來幸福感。

看書的融入感，可以用《心經》的「照見五蘊皆空」來理解，「照」即「觀照」，看書時既不是散漫的遊離，也不是咬文嚼字的「著相」。既不偏右，也不偏左。所以說，佛教是中道了義，何為中道？向下到儒家便是中庸，但概念的內涵超過了中庸。悟得「當下」的境界，便明了佛教「空」的概念，「空」若是沒有，便是執空，偏右；「空」若是什麼都有，便是執有，偏左。真空不礙妙有，妙有不礙真空，悟得真空，便是中道。「空」，分為「人空」和「法空」：人空，是去我執後的無我；法空，是遵循而不執著於規律和規則等環境變數。因此，看書的比喻，只是「人空」，「法」未空，是超凡入聖的初入。

觀照是以空的狀態與環境互動，因為中道，所以這種溝通機制，將人和環境和諧歸一，既成就了人，也成就了環境。從學習機制來看，觀照的狀態學習效率最高，所以，悟到了觀照，悟到了空，便入佛教所說的「般若智慧」。

如何做到「觀照」和「空」？需要放下。放下什麼？放下貪慾。貪慾生執著，執著於「我」的存在，將自己從「當下」拉到「現在」，同環境的和諧交流機制一旦遭到破壞，便偏左或偏右，將自己與環境對立起來，而無法做到因勢利導，及時調整自己的策略。如何放下貪愛貪慾？佛教講，「慈、悲、喜、舍」四無量心。修行中提起四無量心，而放下貪慾，而悟到觀照和空，如此往複循環，層層遞進。

中華文化有此內涵的例子很多。簡單的說，打麻將，當你用觀照的狀態與牌局融為一體，與牌局溝通順暢，則判斷失誤的可能性減少，勝率增加。牌局通過觀照提高了你的牌藝，你通過觀照贏得牌局；韓國的「石佛」李昌鎬，一代棋聖，號稱十九歲的人下九十歲的棋，他的棋風就是沒有棋風，沒有絲毫殺氣，氣質中透露出慈悲喜舍，卻總能贏棋，而且只是贏一點點。「禪師」菲爾傑克遜在他的著作《公牛王朝：籃球藝術與精神境界》中寫道：「我希望我的球隊，不是在勝利中自陷於小氣的球隊」、「不管賽場如何變化，我要求我的球員對對手保持敬意」。這些事例都告訴我們一個事實，只有放下了勝負的貪慾，才能通過觀照與環境良性互動，將自己與環境融為一體，而取勝的概率增加。這便是「愛」的力量，用佛教的話說，便是「無為（小無為）」。中華武術源於少林，而少林武術出自中華禪宗初祖達摩，所以，以上的道理，與少林武術的「禪武」相通。

放下了貪慾，去除了「我執」、「法執」，便得「我空」、「法空」。以此狀態通過觀照與環境變數良性互動，人是環境的一部分，無所謂輸贏，無輸贏之分別，則成功之內緣具備。俗話說，天時不如地利，地利不如人和。人，尤其是人的內緣是成功的關鍵。悟道之人不以功業為成功之唯一標準，隨緣應外緣，當下本自具足，無需向外馳求。而無輸贏之追求，卻已具備功業之勢。但功業也可，無功業也可（大無為），一個詞，隨緣。

慧瀧居士

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