佛教中的「四大皆空」與「一心向佛」是不是相互矛盾的概念？

01-30

我對佛教了解的很淺，突然想到了這個問題，所以我想問問各位怎麼看！

「四大皆空」分兩部分講，什麼是四大？四大是指構成世界的四種元素，風火水地。佛教認為世上一切皆是因緣和合而生，這叫「緣起」。由於因緣的關係，四大互相調和組成了物質世界。可是因為因緣在不斷變化所以世界也在不斷變化，不存在恆常不變的東西，這就叫做「諸行無常」。由於事物不斷變化，不斷生滅，所以事物不存在一個能代表自己的自性，這就叫「諸法無我」。什麼叫空？由於沒有自性的存在所以說自性是空，這叫做「性空」。合起來就是經常聽到的「緣起性空」了。所以四大是緣起，而本性卻是空，這就是四大皆空。

「一心向佛」，上面四大皆空說的是有為法、是緣起法。那麼有沒有不依賴因緣而獨立存在的無為法、非緣起法呢？有，叫「寂靜涅槃」。佛證悟了涅槃，為大眾宣說通往涅槃的方法，這就是佛法。所以一心向佛的佛是涅槃，是無為法，非緣起法。如果你一心向的佛是保佑你健康發財的佛，那就是和四大皆空矛盾了。

以上兩個詞，也包含了佛教最基礎的三法印「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」。

我想題主的疑惑在於，既然四大都皆空了，為什麼還要一心向佛吧？

其實，四大皆空是旨在描述外境是一種什麼樣的存在，換句話說就是描述客觀世界的性質的。四大是在佛陀時期，大家所共同的認知，認為世間一切都由這四種基本單位所構成，也就是地水火風。但是佛教特別是大乘佛教認為，四大皆空。就是說四大都是不真實的存在，都是假有，因為我們眾生的顛倒認知執著為實有，其本質是如幻有，其性是空。

而一心向佛，這是在描述自己內心的一種態度一種決定。因為知道四大皆空的緣故，所以一心向佛。在這裡佛代表著兩個意思，一是代表著佛門，就是說我在佛門裡能夠找到解脫或安心的法門，所以我一心嚮往。二個是指，佛是覺者的意思，從如幻的世間覺悟。既然佛陀可以做到那麼我也可以做到，佛也在處處經中說眾生皆可成佛，所以我一心向佛。

所以說，四大皆空並不妨礙一心向佛。因為這裡的佛不是一個實際存在的像神一樣的大能。

一心向佛就是四大皆空，反之亦如此

謝邀！

「四大皆空」所指的是「地、水、火、風」「四大」都是其性皆「空」。也就是不是永恆不變，都是因緣和合。我們軀體是由「四大」組成，但是很明顯這個身體裡面的四大元素不是恆常不變的，不然我們連胚胎都成不了，還要長大呢！不然我們每天死這麼多細胞，我們早就是一層一層死皮啦，沒有新細胞的產生我們早掛啦。這個「空」，從現實層面上來說我們可以在觀察一切「無常」中體驗到了解到。但是我們心念裡面慣性地執持對身邊東西甚至是自己產生出來的概念的擁有，以為這些都會永恆不變。學佛修行，就是要在心性上下功夫，讓自己看破這些不實的觀念，直截了當地看到一切的空性，當然這也包括「四大皆空」這個概念。

而「一心向佛」，這個「佛」字可以有兩種理解。（1）可以解釋成具體的諸佛，這樣的話我們學習諸佛的行持和大願，敬仰他們，發願自己也要好好修行終有一天能成佛。這個「一心」向著諸佛所開顯的菩提道路前進，不被他想左右。從這個角度來說，我們就是希望證得佛菩薩的智慧，來直接體悟「空性」，依教奉行。（2）另外一個方面，我們知道「佛」就是「覺」的意思，「一心」為何心？那個才是這個「心」呢？是我們的肉團心？是我們前五識？那個才是真心？心不旁騖為之「一」，背「覺」則「迷」，離「迷」即覺。所以，不二心＋趨向於覺就是「一心向佛」。而真能做到如此，已經是菩提道上的修行者，而不只是剛發願的人。此「覺」也是不再顛倒，顛倒之一也是於無常作常想，迷於空有，未闇真空妙有之不二。

謝邀。

佛是四大？

《金剛經》上怎麼說來著？

若以色見我以音聲求我
是人行邪道不能見如來

酒色財氣四堵牆，人人都在裡面藏，若爾跳出牆之外，便是長生不老方。

一心修佛，要知道何為佛？何為一心？佛祖講，制心一處，無事不辦。一心開車，一心寫字，一心工作，一心念佛，他們的本質是沒有區別的，都是修行的一種方式。

階段不同，不矛盾。