出利入義，道骨天成
由雜返純，有濁成清本來是一個過程，是可以的，天生道骨者稀罕到比大熊貓還少，所以都是由修行得來居多，但問題是你得知道方向在哪裡。而甘於濁雜者往往認識不到這點，為了目的而放棄根本才出現的問題，本末倒置唄。淪落到這個時代，只能自欺以及騙老百姓用，並不適合修道，適合搞宗教傳銷或者跑江湖啦，因為心貪則氣濁，必然什麼都要沾著。為陽多有凶濁暴虐，為陰多有私刻尖利。心思不正或者性情有大問題的不經煉己，不守戒律來修道真的會自己把自己練出問題來哈。所以其實也是修道淘汰不合格者的一種方式。那麼純守一路，專註清明無論哪家都是修道之才。修道很難，難在志氣專一，百折不撓。
道骨者，是其氣純質清具體在身體上的性狀。這可以是天生的，也可以後天練出來的。氣清則骨成，先天後天都可以。後天就是會很辛苦，但也是由天而成，只不過是自己刻苦修鍊而來。大部分道人並不是生來就有，而是練出來的。那麼都是從濁轉清，由雜轉純的。以此道骨為本，在不同人身上會有不同的表現。可以在行事上，在性情上，在品性上，或者在愛好上，甚至在身體或者情感上的。但都純粹極致。我見過稟氣天清的沒有一個喜歡雜七雜八東西的。不自覺的就會迴避那些雜七雜八的東西，不喜雜處，性子恬淡。後天修行而來的也是遇見髒兮兮的都離得遠遠的。所謂見不善不敢不遠也。天生的很少見，大部分人是需要後天慢慢糾正修習而來的。這需要踏實的學修才可以的。在文山先生身上就主要表現在氣節上，重義輕生，寧死不降。這詩只怕是文山先生半是在表達他天生稟氣純清，不肯同流合污，半是兼知丹道，修養深湛，得了真傳。不過聯繫前面的虛無一針等等語境，只怕就是後者居多。所謂道骨已成。
上知乎的第一年，我就見了一位朋友，是類似的。雖然不敢說有道骨，但最起碼氣清。我和他在知乎上沒聊幾句，就破例進城和他聊了半天。這小子也就是20出頭，身體精神都是根基穩固，而且身體智慧很不錯，其實就是在從小的打拳等等運動中，培養了很好的誠意之功。身心緊密。但這不是我見他的原因。我最看重他的地方就是他不喜歡雜處，胸中有正氣，這幾乎是他天生的。他現在貌似不咋上知乎，就整天在家鍛煉讀書，原本打拳都已經停了，因為明白所差者是啥了。不再糾結於練武的技巧，和什麼勁道名氣了。爭鬥之心一去，氣息醇和多了。這樣再過一陣，反倒應該把技擊撿回來了。其人平時木訥，不善言辭，其實內秀智慧。^_^。這樣的人修道只怕真的幾率大得多。他那個時候想要傳度，我也答應他那啥。不過這兩年，我們倆都想開了。我也不會在意是不是國家認可的道士。適合的，我都會說兩句，而不在乎那個道士證，有道士證的假貨多了。是這塊材料，我也不會吝惜指點。他也不會在意這個身份了，這種洒脫恰恰是修道心態。所以他問的合適，我就答。而他最薄弱的地方，就是欠缺系統精深的治學啦。然後就是傲矯的小性子哈。^_^身體雖佳，但學問不足，若要遠行，難免有些缺憾。
文丞相自稱浮休道人，別號三了。好道是非常有名的。一直篤信道教，生病做夢夢到上了天庭，天帝赦免，醒來大病遂愈。專門寫了首詩歌記之。這是我原來對他特別的印象，其餘的修道詩歌還真的沒怎麼仔細讀過。今天細品之。原來算得上是道門前輩。道骨是術語，和前面搭配，還蠻合適的。道士總寫類似的隱語詩文，風格很類似，所以一見便知。有點像切口啦。^_^。原本也是給同道看的。外人不知也是平常事。這是丹道的一種術語的描述，和天心沒啥關係，天心來複是基礎，這是天心之後很多步驟成了才有的進境。光有心是遠遠不夠的。道骨在這個語境下是很具體的過程的表徵。不是泛言。如果文山先生真的做到了，而不是單單別人告訴他的。只怕死後成就點啥也是很有可能的。
文丞相這樣的人真的很難得，不在對錯是非，而在氣質純粹，不事二朝，勝在一個純字。只怕真的修行有成，才會如此。面臨生死之事，還能擇善固執，捨生取義，純一不雜，真的令人好生敬佩，志氣專篤，好生不貪生，輕生死榮辱，反倒有兵解成道之可能吧。
他被俘之後，輾轉和元庭講了很多次，要不放了他，他出家做黃冠進山，要不殺了他，絕不投降。元庭和他講，要不投降，要不殺了他。來回很多次，就是不敢放他歸山，怕他東山再起。最後只有殺了了事。文先生既有儒家之忠義，又有道家之洒脫。視生死如一，反倒有道。正氣歌正是他的心聲：。。。。
天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。時窮節乃見，一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪。或為出師表，鬼神泣壯烈。或為渡江楫，慷慨吞胡羯。或為擊賊笏，逆豎頭破裂。是氣所磅礴，凜烈萬古存。
當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。。。。。豈有他繆巧，陰陽不能賊。顧此耿耿存，仰視浮雲白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠，典刑在夙昔。風檐展書讀，古道照顏色。
「莫笑道人空打坐，英雄收斂便神仙。」
正好和題主摘錄的很類似。
「天下惟豪傑，神仙立地成。」
神仙之道，斯意盡也。唯有真君子，真英雄，大丈夫才會有成道的可能，就是這個意思。文丞相可能真是得了傳承，才會如此明晰的表達啦。^_^
方便和禪學是其兩個標誌性的破壞思路。先無論對錯優劣，佛法卻有精深之處，若無一步一個腳印的真實修行，根本不可能領會其中精義。但凡精深之學，必無可能大面積傳播而不失真。這是自然的限制。任何神佛都沒有能力改變這點。而大乘之道，流變到現在就是人頭多才成，是香火信仰之神道，靠人居多，一旦不慎，即成了左道之學。戒律是唯一的保證。所以各種方便說法出台後，戒律廢弛，這路慢慢喪失其護民的資質，而老百姓真的不care對錯，最後偽善成惡而不自知。所以這種教法是違背天道規律的，既然精深，必然能得之者少，但他們又必須人多才可以修行。若是淺薄，必然無法成道。又要人多，又要精深這是不可能的。什麼都想占著就是貪婪。這種矛盾成為佛教乾貨衰敗的最根本的原因。而且掉進這坑裡的人是聽不進去任何反對意見的，陰私自大獨尊已經固化。這種執陰難化恰恰和釋迦王子本意南轅北轍，難怪說是波大爺子孫壞之。所以我們從來都不反對其善意，但反對其方式方法，這是對自然理解不夠精深導致的問題，是能力的問題，是學問義理根基的問題，而不是私情親疏和其用心之問題。
實事求是的講，在歷史上的和尚也有有正氣的。有幾位祖師我們也是認可，專註修行，天道以達，就是先輩祖師。就是很少啦。不過這多年來，無論哪家本來就都很少，所以沒所謂身份是啥。我們只是單純從義理討論即可。辟其理而已。對於有戒律的和尚，一心修佛的和尚我們還是認可和尊重的。但問題是這樣的越來越少，都是人間佛教以來的各種假貨博人眼球。所以要有明確的態度。和稀泥永遠解決不了問題。
道教對於各種這類叫鬼仙是從法理和實踐觀察中得出的結論。假公濟私之心不亡，入手之難也。再輔以出離心陰之道，所以陽不了的。不是刻意貶低，而是必然會出現的問題。很多這些民間的祖師，禪師，大聖，師公其實多有這類，從來沒有好好打下過底子。駁雜以用則離本，根基就有問題。
當年鵝湖之會，朱陸之辨，激烈之極。象山說朱子是「邪意見，閑議論」，朱指陸為「作禪會」、「為禪學」。但之後沒多久，朱子請象山在自己住持的白鹿書院以「君子喻於義，小人喻於利」一章為題演講。他對陸先生的演講欽佩讚賞，親自為其題跋，並書寫象山講稿立碑，此事千古傳頌，乃儒家真精神，胸中全無私利，是為君子周而不比也。行為超越觀點言辭而成為千古豐碑。
小人是只要覺得對自己好，無論公義，不管什麼都會拜，所謂非其鬼而祭之也。反之全憑著私利情緒對待事物。一樣是比而不周。中國老百姓介於君子和小人之間，全看社會上傳播什麼思潮。君子是見義勇為。祭祀自己該祭祀的。憑著公義做事。是為了先人安寧而不是為了自己得利。這與整天進廟燒香求保佑的正好相反。而這種為了自身宗教傳播，無休止的在百姓心靈上增加負面恐懼繼而擴大自私情緒的教法，是儒家道家從頭到尾都反對的。任何嘴上的口花花聖義諦都是神學言辭，事實上這種行為造成的傷害是現實的。聽其言，更要觀其行，還要鑒其果。
朱子等理學家對於這種思想行為的批評是中肯的：「出義則入利。」
做啥都為自己私利，卻以道義為名，舍之為得。公之為私。落腳之處皆在己私上，那麼志氣不純，以此為基，再加上一系列具體不以忠恕為本的修行傳教之法搭配，必然空泛虛浮，不得純陽。這與正己化人，生民為義，正好是相反的。這正是世俗道佛兩家皆有之弊病。所以真正要想修習純陽之道，先要勤學公義之儒家正氣，深入身心，然後才會再不出偏的情況行究天道。再以修身為本，那麼必然忠恕盡職，不會自大到要發願普渡，而踏踏實實行之有效，由近及遠，方言有功。這和為了私利效果是根基不同的。或者說儒家的正氣，公義之心，重義輕利本來就是天道在人間社會關係中一種體現。人道從天道來，是我們文明的特色。人在遠離自然環境，常處在社會環境中，那麼學習踐行先王教誨，可以最直接的通過與人相處之道體會接近天道。所以先儒的規矩是符合人遠離自然之後的現實的。是適應今人具體情況的入門方式。
《朱子語類》批評道教對於破瓶破罐的竊取。此言雖不得全貌，但對於俗世道流之弊確是一語中的：朱子未得道門齋醮的傳承，故有此言，雖不全中，但大體沒說錯。這種是有學有修必然會得出的結論啦。治學深入，格物之功到了一定程度，這些破爛說法也就不攻自破了。如今這個時代，欲修道之人應對這些最好辦法，就是忘了這些漫天放大到了胡扯的說法，做你該做之事。學之以深，行之以公，授人以義，重義輕利，方是正道。而不是助長以功德謀私利之風。這本身就與功德之義相悖。其實世人還不如不知有功德才好。現在，功德之為公之意就被這些傢伙換成了自私之物。這種自私隱藏摻雜在高大上的名詞里，在人心中就形成這是天經地義的慣性。成為最難察覺，最難化去的陰私。什麼禪定止觀都察覺不了，因為從一開始這套東西出現依始，這些就裹雜在其中。參見：現代人如何修心？ - 知乎用戶的回答至如地獄托生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：自家有個大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他牆根壁角，竊得個破瓶破罐用，此甚好笑！
那個時時觀照的覺本身就是自我意識的一種獨尊，這獨尊覺者的說法本來就是不夠精純的神學而已。深入人心不易察覺，因信生義，也是因此執私。這種觀照的念，也就是所謂的覺最易和這種陰私之念糾合在一起，以此修行，所謂的覺底色多陰，又是以身為惡，出離心陰，結合到一起，就像攪拌好的咖啡伴侶很難察覺和分離的。唯識之學自此根基不純，所以才說他們的鬼仙居多的。所以禪法無戒，就是所謂的陰神。而戒律精嚴，菩提心純粹，再有師長護持，才有那麼一絲絲的可能把這個鋼絲走下去，現在基本都是沒上鋼絲呢，瞎扯皮的罷了。所以不是持戒修佛就是瞎胡鬧的。
所以除非真正摒棄，否則這類東西只要一練，就會慢慢沁入身心。再加上因果輪迴地獄業報這些東西，再高潔的人也會被這些大鐵球拽到下面去。豈有輕舉的可能？所以自從這種說法開始流俗於世，真正的神仙之道也就逐漸衰微。良幣難為，自古如是。看看這些甚囂塵上的大師和各種善人老師的說法吧。若是大儒在世一定把他們駁斥到下水道里去。這世間缺的是有學有正氣的儒生，而不是掉書包的酸秀才和狂徒假神棍。
那麼今人應該怎麼做呢？不用想著死後輪迴如何，常人說的功德與否也不用在意。但行好事，盡職盡責，莫問前程。更不用想什麼不捨不得。若是真出家，舍就是了，得不得無所謂。這時候才是煉己修行。若非出家修行，那麼很簡單，只管盡其職，但行誠敬公。這樣公私之間自然是趨近平衡的。慢慢就會不斷深入，沒有發生的事情想多了反倒不好。不言，不想，真的不在意，敏於踐行，或有真得，若是不得，也無掛心，義所當為。而不捨不得這話一說，就是下乘勸化之道。可引人向善，但以此修行，根本不足以入品。正經的修行都應該清楚這點的。
這種宗教流俗上的問題比比皆是，百姓常常迷惑於其大段邏輯名相和高舉的旗號。體會不到其中的過惡。好心辦壞事，助長歪風邪道。很多時候真的細細思量下就清楚了。比如，因果說法裡面有一種菩薩畏因之說，言出意落，意在自身利益結果。否則何必畏因？這種說法還就是從自己解脫出發的。為己則私，大宣其道，就是大私。這壓根不是公心出發，比之儒家精神相差遠矣，何故自大？再加上其教法不以修身為本，身心分離，不以忠恕之道行事，出離不抱，比而不周。最初的好意其實早敗壞在後世的各種妥協方便之中了，毀在假貨手裡的又不止他們一家。有好意不等於一切，沒有深刻的實踐認知和學問修養，好心辦壞事是經常的。所以好意只是一句話，不解決現實問題的。只有深學踐行才有可能避免這類的問題。深學踐行是以修身為本的。
出義入利之過難去，實乃私中難化之陰，即便有成，多是避不過陰精的範疇。底子已非，很難長出最純正的純陽之道。是以出利入義，道骨天成。而其實深入其中也會發現利義的關係。這兩者並非對立的。而是前後平衡的順序，而義是包括利在內的。但強調以義入手，是時代的需要，因為這個時代太缺公義。就以教法來講，入義是專一和誠敬公衍生出來的明確的根基選擇，加上修身為本，就構築了我們做事的原則和行事的尺度。這也許很難，但是修道原本就是逆流而上，朔本還原之路。而義者，人之路也。總要先從人路走向天道吧。由私而公，出利入義也是一個漸進的過程，學之以序是必然的。也不用一下子大公無私，但方向要明確，那麼再難，只要有方向，慢慢走就是了。不用鼓動情緒，總想一步到位。否則又成了別的問題。
具體的做法，仍然定好方向，然後專註當前的工作，盡職盡責。人的一生就朝一個方向走，不知不覺就會走出很遠。最麻煩的就是大方向上忽左忽右，進退失據，最後變成一直在山下繞彎子。蹉跎半生，其實就是一個扶不上牆的狀況。所以定志是個方向性，原則性的問題。之後的循序漸進朝著一個方向走才是修道。此即為專註。
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