禪定修習：止禪業處入出息念初階解析

入出息念（Anapanasati）是佛陀老人家在菩提樹下證悟四聖諦時使用的禪修方法。入出息念也是佛陀教導的四十種培育定力的止禪業處之一。

所謂定力，通俗來說就是「心的高度專註力」。在《巴利三藏·相應部》中，佛陀讚歎入出息念道：「諸比庫，透過培育和數數修習入出息念而產生的定力，是寧靜且殊勝的。它是精純無雜的安樂住立之處，能令惡與不善法一生起即消失停止。」換言之，一個成就了止禪定力的人，能夠因為這強有力的心，而令心中的煩惱暫時被鎮服。同樣地，由於暫時鎮服了煩惱，這清明、柔軟、光輝、有力的心將能夠開展對身心本質的觀察和辨析。這種觀察和辨析，便是培育觀禪智慧的關鍵。所謂「戒、定、慧」，由修習像入出息念這樣的止禪業處所培育出的定力，是繼而能夠修習觀禪而培育觀智（慧）的重要基礎。

在此，簡略地解釋分析入出息念初階的修習要點。

一

修習入出息念業處的過程中因實際的專註目標不同而有階段之分。入出息念初階的本質是：「以自然的入出息概念為對象，持續不斷地專註之。」倘若再通俗化一些就是：「持續不斷地識別呼吸的進入狀態。」

非人為控制的呼吸，既是自然的呼吸。只要沒有人為控制，那麼不論其節奏雜亂（如快步上山後的喘息）或是平穩有序（如心平氣和時的悠然吐納），都是自然的呼吸。人為控制的呼吸，既是不自然的呼吸。依據實修經驗而知，自然而平順穩定的呼吸更容易被專註，但是這並不意味著要人為地控制呼吸以達到平順穩定。在「自然的」和「人為的」兩者之間，前者是可取的；在「平順的」和「雜亂的」之間，前者是可取的。換言之，哪怕是「自然、雜亂的呼吸」也比「人為、平順的呼吸」要好，畢竟人為控制的呼吸並不能作為修習入出息念的專註對象。

關於如何讓呼吸變得平順穩定、清晰有序，我的導師習慣於教導「慈心練習」。即在心中選擇一位尊敬之人作為對象，對該對象進行慈心的祝福。有四種慈心祝福，在此只通俗地將其中之一簡述為「願其身體健康」。通過在心中不斷地祝福對象「身體健康」，而以此慈心之力讓自己的身心平靜放鬆下來。其原理，乃是「當展現慈心之時，心將變得柔和而有力，因為心的柔和放鬆而使得『身』也柔和放鬆下來，呼吸是附屬於『身』的，因為『身』的柔和，呼吸也將變得穩定而有序」。當然，這些原理對於禪修者而言，並非必需知曉與深究其義理，禪修者只需要知道，這樣的慈心練習能夠幫助身心迅速調整到平靜的狀態。在達到合適的身心狀態後，將可以停止慈心練習，自然地將心的專註對象轉為入出息（呼吸）。

所謂「入出息的概念」，既是要排除四大元素的真實特性，而只取主觀定義的概念。「入和出」，其實是主觀定義的概念。把氣息進入體內定義為「入息」，把氣息呼至體外定義為「出息」。而四大元素的特性乃是究竟意義上存在的，其冷、暖、推動等，不需定義也都是客觀事實，並不屬於概念範疇。

禪修者以正確的姿勢坐定，將注意力放到人中區域，專註於通過該區域的呼吸概念。帕奧禪師解釋說，在人中區域嘗試找到一個呼吸最明顯的點，取名為「接觸點」。該點並非一個嚴格意義上的點，它就是一個標杆，或者說警戒線，或者說一道門。進入這道門的，標明為「入」，出去這道門的，標明為「出」。而禪修者要做的，既是持續地知道此刻的狀態是「入」還是「出」。需要再三強調的是，之所以要人為的標定一個標杆，是為了界定何為「入」何為「出」，所以標杆本身並不是禪修者應當專註的目標。換言之，如果一個禪修者拚命專註於人中一帶的某個點，久之該皮膚區域可能會出現緊繃或是硬結感，那是因為專註錯了目標。

默念「入」和「出」是沒有問題的。當呼吸呈現入息進程時，可以伴隨著該進程默念「入」，同理，在出息進程時，亦伴隨著該進程默念「出」。以其他語言亦可，如「in」和「out」。而默念的關鍵在於，一定是隨著呼吸的進程而默念入和出。倘若實際的呼吸進程中，入息的進程尚未結束，而默念的「入」早已結束並已經開始默念「出」，那麼這樣的默念並非伴隨客觀的呼吸進程在進行。

入出息念修法，就是讓心成為入出息的旁觀者，而作為旁觀者的難處在於，一旦無聊，就有可能走神而不再盯著「入息」和「出息」。於是有些人為了避免這種情況，就不再當旁觀者，而親自加入到入出息裡面，成了入出息的參與者，推著呼吸進，推著呼吸出。由於心主動參與了呼吸進程，於是身臨其境的心誤以為這就是一直專註著入出息的狀態，時間一久，心推著呼吸進出不斷做功，於是產生了身體四大元素的失衡，出現一系列不適的身體反應，如各種部位的緊繃或堅硬以及疼痛。這種反客為主的做法，將喪失自然的呼吸。心在此過程中，不但不能提升定力，還變得甚為疲勞。

這些禪修者主動控制了呼吸的節奏，在此刻命令呼吸入，在下一刻命令呼吸出，乃至有時不僅控制節奏，還要刻意讓呼吸變得平順，並誤以為這樣的狀態就是「專註了入息和出息」。殊不知，這樣的練習無法增長定力，乃是對「呼吸的控制練習」，而不是對意識的專註力的練習。成為入出息的旁觀者，即是說，哪怕此刻呼吸的節奏不甚平靜，也不要加以干涉，而是只需要觀察呼吸的進出狀態即可，哪怕你識別到的是「胡亂的入息」「倉促的出息」。只是關心入出息的「入」和「出」的狀態，其餘都暫時不是需要關注的對象，一心只念「入和出」。

故而，禪修者應該關心的是「現在呼吸的狀態是進還是出」，而不是「現在應該讓呼吸進還是出」。讓心一直關心呼吸的「入出進程」，並敏銳地把「入息進程」和「出息進程」識別出來，這就是入出息念修法初階所要做的練習。

二

兩個概念：「禪坐時間」和「專註時間」。

禪坐時間並不是入出息念初學者應當追求的指標。初學者應當致力於延長「專註時間」。當心在一個剎那以呼吸概念為目標，那麼那個剎那，可以被稱之為一個「專註的剎那」，而如果下一個剎那繼續專註同一個目標，再一個，再下一個，如此連綿的剎那，就構成了「專註時間」。

然而，可能會在某個剎那之後，心的目標從呼吸概念轉向了其它對象，由此開始了所謂的「妄念」，這是很平常的事。因為這個「妄念」的打斷，「專註時間」也暫告一段落。所以，「專註時間」是指從心開始選定一個目標起，連續不斷專註於該目標的持續時間。

如果禪坐時間是 2 小時，可是在這 2 小時中，最長的專註時間只是 1 分鐘，那麼，這樣的禪修貌似 2 小時，可是實際的進展並不大。如果禪坐時間是 30 分鐘，可是在這 30 分鐘里，最長一次的專註時間是 22 分鐘，那麼這樣的禪修效果就很好。

根據阿毗達摩，我們知道禪支中的「尋心所」的特性乃是將心投向目標。如果以投籃練習作為比喻，練習者不停地把球投向籃筐，久而久之，是可能熟能生巧的。同樣的，禪修初學者不斷把心投向呼吸概念，不斷投向「入」「出」，那麼久而久之，也能夠熟能生巧。最糟糕的情況就是，不練習將心投向入出息，而是放任它投向其它目標，那麼這樣是難以進步的。

三

因為專註時間的延長，心的力量就開始不斷強化，即定力隨之生起了。當定力生起，就有可能開始體驗到不同類型的光芒。這種光芒，被稱為智慧之光（light of wisdom）。而這個階段的光芒，彌散閃爍或漂移，黯淡或不透徹。我們只稱它為「光」。

隨著定力繼續提升，所謂的「光」呈現出形狀，並且位置逐步移動到了呼吸的所在位置，該「光」和「呼吸」合為一體的時候，便稱這個光為「禪相」。

然後定力繼續提升，「禪相」也將獲得質量的提升，從遍作相到取相到似相，亮度提升變得更加銳利清晰。在能夠輕鬆地維持這樣高質量的禪相一定時間時，我們才會從專註呼吸轉而專註禪相。

簡言之，專註呼吸 >> 產生光 >> 光提升為禪相 >> 遍作相提升為取相提升為似相 >> 能夠熟練地維持似相一定時間 >> 專註似相。以這個步驟，完成了從專註呼吸概念到專註禪相的轉換。

四

此時，入出息念初階的練習完成，進階後，專註的目標已經是禪相（似相）。通過不斷專註似相，將能夠證得入出息念的初禪。
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