鷦鷯

鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

在《情意解·外物》那一篇，為了解「儒以詩書發冢」，曾對這句話從同一出發點，做以不同的結論。一句話，兩個方向去側重，都有較大的差異。

若覺得枝頭千千萬萬，水流綿綿不絕，於這之中，恰好此枝，恰好此水。因這渺茫不易的遇見，倍加珍惜。向著這個方向發展，則容易重視情與命。

本篇在於借這一句話，試著串幾顆珠子，發揮一些想像或者思考，或附會，或牽強吧。「泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西」，飛鴻已去，誰去驗證那指爪之語？

「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」這句話為「學生」提供了一些希望。因鷦鷯棲息的枝頭，於深林而言，不過一枝而已，偃鼠飲河的滿腹，於長河而言，不過一口而已。林不焚，則有枝頭可棲，河不絕，則有清水可飲，如此，延綿下去。一枝，於鷦鷯足矣，於深林若滄海一粟，一口，於偃鼠足矣，於長河若九牛一毛。

小大之辯，有易與難。「覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟」，於芥舟而言，欲沉浮水上，只需杯水，足以謂之厚，杯水於芥舟而言，也難積，於天地而言，易於積。「且夫水之積也不厚，則負大舟也無力」，鯤必於天池方可以轉圜。「風之積也不厚，則其負大翼也無力」，鵬必以扶搖方可以直上，風與水，於鯤鵬也難積，於天地也易，只是與杯水相比而相對難積。

天地，或可難以存眾多的鯤鵬，但足以存眾多的鷦鷯、偃鼠，或可難以存眾多長生久視的人，但足以存一些人。長生久視，於人也難，於天地也易，所積，於人也難，於天地也易。

「萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」天地間，這個有趣的過程一直在持續，眾多的神奇在化為腐朽，眾多的腐朽一直在化為千千萬萬的神奇，「周行」所需的是什麼，物質，能量還是其餘，動力又是什麼？脫離這個腐朽神奇的循環的人，不能多，多了這個循環進行不下去，但可以有，因這循環足夠龐大，「滿腹「，」一枝「，不足以打亂循環。「適莽蒼者三湌而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧；適千里者三月聚糧「，「騏驥一躍，不能十步，駑馬十駕，功在不舍」，這是一些渺茫的希望，足以激勵一些不願做「蜩與學鳩」的人，去試一試。

這也是對「小大之辯」的認識，於小而言，可能較大的不足與難點是囿於小，而「井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也」。若「出於崖涘（自我苑囿，思維局限），觀於大海（大家、苑囿之外、不知道自己不知道的），乃知爾丑，爾將可與語大理矣」。以此，再體會《莊子·秋水》中海神與河伯的對話，含義會稍微明白一些。以此發揮，堯讓王於許由，許由可以不去擔責任，連接都不必去接，更何談去扔下。塵垢粃糠，譬猶一吷。

北海若曰：「井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

河伯曰：「然則吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也，垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。」

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，大小之家！」

三段論理，極為精彩，而至於落腳點「自化」，「反其真」，也是「學生」的落腳點吧。原因在於，「道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形」。做法在於，「天在內，人在外，德在乎天。」

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施，無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。」

河伯曰：「然則何貴於道邪？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得。蹢?而屈伸，反要而語極。」曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」《莊子·秋水》

腐朽神奇，神奇腐朽。「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」 「與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。「易有太極，是生兩儀」，道家的「玄之又玄」的思維方式，一而二，二而一的思維，為「學生」打下一些原理上的思路。」殺生者不死，生生者不生「，有其」生「而有其」死「，有其」死「而有其」生「，這是一個思路。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。《道德經》

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。《道德經》

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將游於物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！《莊子·大宗師》

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」《莊子·大宗師》

「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」鷦鷯做巢，巢為鷦鷯所做，類似「人在外」，偃鼠飲河，河為天地所生，飲於腹，為「天在內」。「鷦鷯巢於深林」，類似「外其身而身存」，以巢為外身，以深林為外身。巢為虛竅，「當其無，有室之用」，故「鷦鷯巢於深林，不過一枝」，有「虛其心」之意。「偃鼠飲河，不過滿腹」，有「實其腹」之意。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。《道德經》

推薦閱讀：