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虛空粉碎大地平沉

虛空粉碎大地平沉是一種『境界』,在個人經驗上確確實實存在,但我們也知道,只要是境界,就必定有生滅來去,那是階段性的狀態。

如果認為在當下還有個什麼需要炸開的,比如需要粉碎個虛空,需要平沉個大地,要論明心見性何止隔一層紗。

張拙秀才有詩云:一念不生全體現,六根才動被雲遮,這時現的就是自性;虛空粉碎,大地平沉,靈光獨耀,這時現的也是自性。如果要問這兩者有什麼區別,就是一個色身在,一個色身殞。

都只是境界,有境界就不是恆常,在境界背後或境界面前的那份明白才是超越恆常與無常的實相。

摒息諸緣後的那麼一剎那——洞然靈明的這個,有什麼稀奇呢?

附:

問:第一步,身心世界一切化空,定慧具足,才能親見本性。如何理解?

答:還有個身心世界需要你去化空嗎?

身心化空,力用大些,有什麼區別。古來禪德,哪個不是言下頓悟,身心本空,非化方空。莫要待什麼虛空粉碎大地平沉,全是困人鎖鏈。大須在意。

註:

1,「虛空粉碎大地平沉靈光獨耀」,當修行人瞬間進入這種「境界」,那麼色受想行識都幾乎完全殞滅:

沒有身體

沒有感受

沒有思想

沒有造作

只有最後的一點「認知」與一道靈光獨耀

所以在這個瞬間=永恆(沒有時空感)之中透破那一點虛妄認知,就有可能頓悟:一道靈光,蓋天蓋地,還復平常時,原來只在目前。

2,境界上沒有體驗到「大地平沉虛空粉碎」,有人說這樣的見性不徹底,這其實是方便說法。真正的「大地平沉虛空粉碎」,如今正是。惜昧者不會。

3,無論哪種見性,都需除習氣。如《血脈論》云:「息業養神,隨分度日」是也。

4,無論當下見性還「大地平沉虛空粉碎」見性,本質上沒有不同。若有心求平沉粉碎的境界,這一念有求心就是魔障。

若真見性人,當下念念不著境,於相離相,入出自在,豈非時時大地平沉虛空粉碎!

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