【轉載】陳宗清：探索真理之路

探索真理之路

作者：陳宗清

（本文為陳宗清老師《傳統的困境與探索真理之路》一文的後半部分，該文原載《恩福》雜誌2016年7月號）

後現代的絕路

對康德（ImmannuelnKant）而言，認知之路是有障礙的，人只能認識物的現象，而不能夠認識物的本體。因此，自從康德之後，尋找真理之路出現了屏蔽，以致人無法肯定真理是否存在。尼采更是徹底拒絕「真理」的概念，以為世界是由互不相 關的部分所構成。他主張，哲學家的責任不是探求真理，因為此乃荒謬之舉。

後現代的幾位大師無一不沿著這樣的思路來建構知識體系。對李歐塔（Jean-FrancoisnLyotard） 而言，一切的「宏觀敘述」都值得懷疑。換言之， 所有的宗教只是各說各話，絕對無法成為真理的獨佔者。福柯（MichelnFoucault）強調，宗教語言只不過是有權位之人剝削或控制人的工具。德里達 （JacquesnDerrida）則嚴厲批判現代主義的「邏格斯中心主義」（logocentrism），宣稱語言的意義是浮動的，視其上下文的脈絡而定，因此，人的思想根本無法掌握客觀的實體。 如此一來，尋找真理便成為毫無意義的命題。 這世間倘若沒有客觀與絕對的真理，一切的事情只能從相對的尺度去衡量，作任何價值的判斷也都是無稽之談，因為「價值」預設了絕對真理的存在。倫理道德在沒有絕對真理的支撐下，也只能是一廂情願的空話罷了。

真理之路的尋覓

然而，耶穌卻大膽地宣稱：「我就是道路、 真理、生命。」人憑著有限的理性與經驗找不到真理，但是這位愛的神，也是真理的本源，卻樂意向我們顯示何為真理。所以，我們之所以認識真理， 是由於「真理的本體」向我們啟示祂自己。後現代主義雖堵住了人認識真理之路，但真理的神卻能主動向我們曉諭祂是誰。先驗性的知覺是我們認識真理的憑依，這件事理性無法解釋。

美國有一位著名的基督教思想家兼社會學者葛尼斯（OsnGuinness），他在2015年出版了《愚拙 人的談論：恢復基督徒的說服藝術》（Fool』s Talk: Recovering the Art ofnChristian Persuasion）。書中最後一章闡述，基督徒如何幫助尋道者，在後現代文化的氛圍中，經過三個階段──問題、解答、證據的探索，然後他們能敞開心懷，擁抱真理，歸向上帝。以下筆者擷取其中部分精華，加上回應和反思，與讀者分享。期盼在傳統文化中的尋道者能早日走出生命的幽谷與陰霾，尋見真理的本體，及值得獻身的祭壇。

困境成為起點

所有人一出生，就置身於某種傳統或文化里。 無論是來自家庭或教育，只要是環境給予我們的觀念，我們從小便想當然爾地接受。而無神論者、民 間信仰者、或儒釋道的信眾，各自都有解釋宇宙萬象及人類生命的基本信念，這便是所謂的世界觀。 其實，這些信念無法用科學方法去證明真偽，只能用「信心」去接受。

許多人一生按著環境給予的觀念生活，從來沒有質疑過它們是否真確。但人是會尋找意義和目的的。一旦有人發現，原先解釋生活意義的理念似乎講不通，遭到困難，或者，他遇到其他的傳統或信仰，所提供的解釋似乎更為真確，那時，他就可能產生疑惑。這時，他就會變成真理的尋覓者或探索者。

「困境」和「疑問」常是一個人認真探索真理的起點。在這方面，魯益師（C.nS. Lewis）是相當典型的例子。原本他是堅定的無神論者，但他逐漸發現，理性無法證明自身可靠，因為我們根本不能用「理性」去證明「理性主義」是正確的。「量尺必須不是被測量之物，否則我們就不能測量。」這個亮光使他離開了自然主義的窠臼，開始一趟曲折的真理探索之旅。

可能有人會受佛洛伊德的影響，認為宗教只不 過是「需要」的產物，而為了滿足「需要」建立的信條，不會是真確的。然而我們曉得，「問題」或 「需要」其實不一定會產生「信心」，通常是萌發「不信」，或激起更大的懷疑。例如，那些在無神論環境下長大的人，一發現他們對馬克思主義的憧憬破滅時，結果常使他們對任何主義或宗教採取更大的抗拒與批判。

比較確有必要

聖經記載，人是按著神的形像造的（創世記n1:26）。傳道書3:11進一步指出：「神造萬物，各按其時成為美好；又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。」因此，人在真理追尋的道路上經歷挫敗後，雖然會出現更大的防衛心理，但他往往不會放棄探討生命的意義，而會轉去接觸別的信仰。這是神造人的本能。只要人的 永恆性、敬拜性與道德性無法獲得真實的滿足，他的尋求也不會停止。

但是，世上那麼多的宗教或哲學思想，究竟哪一個才是真理？這時，「比較」便無法避免。雖然，若要從事宗教比較，在哲學上和邏輯上有著無法攀越的障礙，然而，這卻是非常值得嘗試的作法；儘管複雜，卻有可依循的步驟。

首先，尋道者總是會有自己獨特的困難。我們可以針對他個人的困難，介紹某類信仰系統，其中對他的問題能提出更合適的答案。 第二，世界上雖然有許多宗教，但根據葛尼斯的研究，大體上可分成三類。第一類可總歸為東方宗教，包括印度教、佛教、新紀元運動等；筆者認為，中國的儒家和道教也可包括其中。這類宗教 認為，終極實體 是「非位格的原理」。第二類即為世俗主義，其中包括無神論、 不可知論、自然主義和唯物論。 它們認為，宇宙的形成只能從「 幾率」來解釋。 第三類則是以基督教（含天主教、東正教）為首的信仰，也包括猶太教、伊斯蘭教，因為他們都相信一位「有位格」的造物主，掌管萬有的神。

比較是必要的，因為「對比是真相之母」 （contrast isnthe mother of clarity），能讓人對於所要探討的問題更加清楚。在舊約聖經中，神要以色列百姓把祂與外邦神明作比較。以賽亞書46:5說： 「你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較， 使我們相同呢？」在比較之後，我們必定可以找到 一些比原先更好的世界觀或信仰體系，來解釋生存的意義和目的。

憑證據作抉擇

在探討真理的道路上，理性非常重要。真實的信仰不會排拒理性，否則信仰就變成「迷信」， 或實用主義的工具，以為只要有用就好。

在當今後現代思潮橫行的時代中，談「真 理」是吃力不討好的事。可是正確的信仰絕對不能與真理脫節，故基督教必須始終執著於真理。當基督信仰面對現代主義與後現代主義的批判時，「真理」是它最佳的盾牌與保障。對柴斯特頓（C.nK. Chesterton）而言，基督教就是那一把對的鑰匙，可以把鎖打開，也最符合人生的經驗。他強調：「我們是基督徒，不是因為我們在崇拜那一把鑰匙，而是因為我們進入了一扇門，並感到有風吹拂，就是自由的號角在活人之地上所吹起的。」

在基督教的護教理論中，有兩個不同派別，一為「前提論者（presuppositionalists）」，一為「證據論者（evidentialists）」。究竟這兩派哪一方比較正確？其實在論證基督教信仰的過程中，兩派的理論都有其價值。

倘若一個人對自己的傳統感到相當滿意，你無論對他提供多麼清晰有效的證據，都沒有什麼用。 例如，當基督徒對一個無神論者談神跡，後者一定會用他的世界觀，把你的神跡解釋掉。可是當一個人開始對基督教信仰敞開時，你所提的證據便會產生很大的幫助。因為當尋道者開始用基督教的世界觀來看宇宙萬象時，你向他說明四福音書的可靠性及耶穌基督復活的歷史性，便非常有意義。

傅盧（AntonynFlew）是二十世紀下半葉全世界最有名的無神論者，可是，在2004年12月，他卻公開宣佈，他改變立場，從「無神論者」變成「有 神論者」，而改變的理由，是因為他從不同領域得到的證據，這些證據使他認為「有神的結論比無神的結論更加合理。」傅盧宣稱，他一輩子的立場是跟著「證據」走，因此，當證據與他的看法相悖時，他願意改變。很明顯，當一個人願意向有神論世界觀開放時，證據對他的影響是具體而明顯的。（基甸註：關於傅盧的轉變，請另參：https://www.zhihu.com/question/46496122/answer/101548295n）

對真理的委身

最後一個階段，即對真理的委身。信仰的探索其實不只是理性的遊戲，或是邏輯的推敲問題，到了後來，是個人生命深處的體會以及靈魂的經驗。我們不僅是知道有關神的知識，更是要認識神是實體。魯益師曾說過：「『真理』是對某事物的講 論，而『真實』則是真理所講那事物的本身。」

對真理的尋求，探索者的角度只不過是一方面的故事。尋道者在辨析真理的過程中，他並不知道，其實神也扮演了重要的角色。然而，對那些與真理相遇的人而言，他們會恍然大悟，原來不是他們找到了神，而是神找到了他們。詩人湯普森 （FrancisnThompson）曾形容神為「天上的獵犬」。魯益師也曾經有過類似的表達：「在我的經驗里， 從來不是我去尋找神。情況正相反。（我的感覺） 是祂在狩獵，而我則是那頭鹿。」

由於基督教是有憑有據的信仰，因此人若跨出信心的一步，一定會有理性的依據。然而，當尋 道者對神降服時，不僅是理性的動作，更是超越理性，因為對神的委身本質上是對那位不可測度之神全然的信服。這一定超越理性的層次。葛尼斯指出：「會思想的人並不一定會相信，因為許多人思想的目的是不要去相信。可是凡相信的人都會思想，思想讓他們相信，相信又促進他們思想。」

然而，有些人在面對這個關鍵性的時刻，可能開始徘徊，猶疑不決。雖然尋道者所盼望有的證據已經全擺在他面前，他卻拒絕下判斷，仍然繼續在探索的路上賓士，似乎這條路毫無盡頭。這類人以為，幸福生活的秘訣就在於探索幸福生活。可是， 當無限者已經伸出雙手，而尋道者卻忽略人的有限性，仍不願意作出正面的回應，結局就是靈魂深處永不停歇的哀怨與嘆息。

結語

林語堂在老年時寫了《信仰之旅》，描述他 一生探索宗教的經驗。從家傳的基督教，到傳統 國的儒釋道，然後旅居美、德時，浸淫在西方各種人文主義的哲學思潮中。他繞了一大圈，最終又回到童年時代的基督信仰。周聯華在該書的序言中寫 道：「以林博士來論，這個圈子是非繞不可的，繞了這個圈子使他更堅強、更確實，使他成為識途的老馬。」

對基督徒而言，我們都經歷過被神找到的興奮、甜蜜與感動。我們尋找神，結果神把我們尋見。對神無盡的豐富而言，在我們被尋見的那一 刻，又是我們繼續探索神的起點。

而在信心中繼續往前的這趟旅程，是在愛與真理的情境中進行的，會遇到更多的驚喜與奇妙。 因為神是無限的美好，祂又渴望把無盡的祝福傾倒在我們身上。這是天路客最美麗、最絢爛的生命寫照。

（作者為恩福文化宣教使團會長，《恩福》雜誌主編，原載《恩福》雜誌2016年7月號）