中國的心性自由和西方的宗教恐懼

問：有人說心性自由是需要物質基礎的，沒有物質基礎的自由是幻想。對此該如何有效反駁他？

答：n心性自由實際上就心性自然、本然，中國文明從一開始就意識到人心存在一個穩定的自然本然恆常狀態。既然是自然本然的，那一定是絕對的，無條件的，自己決定自己的。如果是有條件的，那它就是被決定的，自己就不能決定自己，就不是自然的本然的。n孟子說，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。孔子說，三軍可奪帥也，匹夫不可奪其志也。都是在說心性自由是無條件的，不隨外境而改變。 易經卦辭中，反覆的出現貞吉，貞凶，也是說人的心性是本貞的，不應隨外境的吉凶而改變。n認為心性自由需要有物質基礎做保證，這是西方現代的觀點。最典型的就是所謂的馬斯洛需求，這個需求模型在管理學中，非常常見。認為人的需求是分層次的，由低級向高級。這種對心性的認知，恰恰說明，西方到目前為止，都沒有真正意識到心性作為一個主體的存在 ，沒有產生心性自由的概念。 實際上西方並沒有產生心性自由的概念，心性自由是一種內在的自由。而西方對自由的理解是外在的，強調外在的物質條件，尤其是財產。所以，財產權在西方現代文明中處於核心的地位。西方的自由是權利的自由，而權力的中心就是財產權。

問： 那我們該如何對待西方科技文明？

答： 那這其實是一個老話題，就是如何處理心物關係的問題。荀子說，君子役物，小人役於物。這個就是儒家對心物關係的看法。心是主，物是仆。 科技，就是物。現在的問題是，務實凌駕於人心之上的。把科技神聖化。這是現代文明，諸多問題的根源。n所以現在需要理順這個新關係。人心人應該高於科技，而不是相反。 @潤湖?外物是一直存在的，而且也是一直在變化的，人的絕對自由在於人，如何處理與外物之間的關係，是絕對自由的。 這個就是孔子和孟子所說的權，外物外境是不斷變化的，人的絕對自由表現在如何處理，和面對這種變化。n嗯在微信出現之前人也是可以認識的，人也是可以有溝通渠道的。所以人的溝通不能說是依賴於微信，只是說在微信出現之後我可以選擇他。人的自由就表現在這種選擇性，而不是否認，外物的存在。 而且現在即便微信消失了，人一樣的，是可以溝通的。n所以，孟子非常讚賞孔子的兩可。無可無不可。後來禪宗講的不執著。也是這個意思。都是在強調心性的絕對自由。無條件的自由。 無條件並不是否認萬物的存在，而是不執著於外物，時刻對外物保持判斷和選擇的狀態。這就是儒家和易經中講的時中，時時刻刻都要判斷，時時刻刻都要選擇，而且這個選擇要中。中就是中道，中道就是合乎道。

問： 物（微信）提供了一種更大的自由空間的設計，讓心的空間可以瀰漫的更寬、更廣和更自由，否則，在過去，尤其是古代，己心的被遮蔽是顯而易見的，外在的空間根本沒有給心以廣闊的可瀰漫的可能性。 工具也是物，沒有工具何以下海、登天？那對於我們的認知空間顯然是至關重要的。

答： 心性自由是自然的，本然的天然的，所以萬物任何外物都無法增加心性自由的程度。這好比說，健康是一個本然的狀態。任何的外物藝術都無法增加健康本身的程度。而只能在一個人失去健康，生病時，恢復健康。n事實上，從歷史上看。往往成為約束心性自由的東西。讓人的心性偏離自然的狀態，偏離本然的狀態。需要，排除，這種外物的干擾。恢復心性的，自然狀態。宋明理學都是在做這個事兒。

M: 對於我是誰？從哪裡來？到哪裡去？這種終極問題該如何解答？

答： 這樣的問題只有在西方文明或者說中國之外的文明才成為問題。在中國這些問題是不是問題的。 因為中國文明講的是自然，我們尊重的是自然。自然就是說世界是自己獨立存在的，人也是自己獨立存在的。而且我們認為自然的狀態就是一種最好的狀態，是善的狀態。所以沒有必要追問。 西方，或者說中國之外的文明。之所以要追問這些問題，就是因為他們沒有形成中國的自然的概念。他們有一種恐懼感深深的恐懼感。他們認為，世界本身憑著自己是不可以獨立存在的。背後一定有某種東西在創造和支撐他。在宗教時代，這個背後的東西，就是神。近代哲學開始後，他們認為，這個東西是形而上的哲學實體，到了現代，這個背後的東西就是科學真理。 中國之外文明之所以要追問這些問題，根源在於一種深深的恐懼而不是什麼所謂的好奇心，求知慾。這樣的解釋是，後來亞力士多德的解釋。 我是我，我是自然的，我本然的我。世界就是世界，世界是自然的世界本然的世界。世界背後並不存在一個後台老板，並沒有一個，世界之外的東西來創造和支撐他。所以無需去追問這些問題。

M: 道德經中的道，是精神實體，還是物質實體？

答： 很難說，道德經的道是精神實體還是物質實體。中國文化中不存在西方哲學意義上的哲學實體，形而上學。但是到家中得到，確實有一點那個意思。所以我認為，道德經中的道，很可能是受到了印度奧義書思想的影響，即梵的影響。但是也中國化了。在印度奧義書中凡是一個最高的，哲學實體。他創造了萬物之稱的萬物。道德經，中也有這樣的思想。所謂的，一生二二生三三生萬物。但是，老子又說，人法地地法天天法道道法自然。顯然，自然是高於道的。 那麼儒家中的道，就沒有，道家中的道這一層意思。道不是一個實體，而是一個虛體。 在儒家中實體，只有心性，或者說是心性的功能。譬如孔子就說，可與共學，不可與適道，可以適道，不可與權。權是高於道的。權就是判斷和選擇，是心性的功能。 論語中一句話普遍誤解，就是朝聞道夕死可以。現在普遍認為這個道就是實體的道。其實，孔子的原意是，天下有道。這句話的意思說，如果說我早上聽到，天下有道了，晚上我死也心甘情願了。 天下有道就是天下太平。 還有一個詞是理，宋明儒學，包括朱熹和王陽明，存在的最大的問題就是把理實體化了，先驗化了。清朝的戴震專門討論了這個問題，他寫的一本書孟子字義疏證。就是在說這個事兒。 那終極關懷也是西方，或者說中國之外的文明的問題。中國不存在終極關懷的問題。 因為中國認為世界是自然的，人也是自然的。世界是獨立存在的，自我管理的。人也是獨立存在的自我管理的。每個人都是有能力把自己管好的。

M: 如何理解普世價值和命運？

答： 在宗教時代西方，認為世界是，由神來創造和支持的。所以神就是世界和人類的終極關懷著。進入現代之後上帝被打倒所以就有人扮演上帝的角色。進行終極關懷。實際上，在宗教時代基督教時代。傳教士們也在扮演著上帝的角色。認為自己是終極關懷。所謂的普世價值也是在這個背景下產生的。

問： 也就是說宗教是安慰劑咯？

答： @尋?古埃及古兩河流域包括後來的西方，之所以存在死亡的恐懼？並非是對死亡本身恐懼，他們的死亡不是個體的死亡，而是指，生態循環的中斷。比如說，到了冬天，他們就認為植物神死，生態循環中斷了。他們擔心，植物來年無法，正常發芽。中斷的生態循環，永遠不可以恢復。他們真正恐懼的是這個。 命運是一個典型的中國概念，是無神論的。在西方不存在命運之說，因為他們是有神論的，他們認為世界是，被神所左右的。 個體的死亡，不害怕。他們擔心的是群體的死亡，整個世界的毀滅。像基督教中大洪水這樣的，恐懼。 所謂的命就是自然。樂天知命就是，因為認為自然是絕對善的，所以，順應自然。 所以孔子講，不知命無以為君子。 對宗教的恐懼不是來源於個體的死亡，而是來源於，群體的死亡。來源於對生態環境，不穩定的恐懼。來源於對自然循環生態循環隨時中斷的恐懼。所以早期的多神教的神都是自然生，每一個神負責一個自然循環生態循環。為了幫助神能夠，更好地履行職責。他們發明出很多的儀式來幫助這些神。這就是祭祀。 埃及，的法老之所以造金字塔。並不是為了法老本人的長生不老。而是為了生態循環的永恆持續。（微信公號：新心性主義）

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