《臨濟錄》—奪人奪境
【師晚參①示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪②。」
時有僧問：「如何是奪人不奪境？」
師云：「煦日發生鋪地錦，瓔孩垂髮白如絲。」
僧云：「如何是奪境不奪人？」
師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」
僧云：「如何是人境兩俱奪？」
師云：「並汾絕信，獨處一方。」
僧云：「如何是人境俱不奪？」
師云：「王登寶殿，野老謳歌。」
師乃云：「今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝③，殊勝自至。」】
（1）譯文：
臨濟禪師晚參時指示門下修行者說：「我有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人和境一起奪，有時人和境都不奪。」
當時有僧人問道：「什麼是奪人不奪境？」
臨濟禪師回答說：「溫暖的太陽生長萬物，如同遍地錦繡，嬰兒垂髫卻雪白如絲。」
僧人問：「什麼是奪境不奪人？」
臨濟禪師說：「王令能夠通行天下，將軍戍守邊塞無戰火煙塵。」
僧人問：「什麼是人和境一起奪？」
臨濟師說：「并州和汾州獨立，割據一方不應朝廷命令。」
僧人問：「什麼是人和境都不奪？」
臨濟禪師說：「國王登上寶殿，田夫野老謳歌太平。」
禪師於是說：「現在學習佛法的人，一定要尋求真正的見解。若能悟得佛法正見，就可不染污生死，去留自由。不想求得殊勝，殊勝自會出現。」
（2）注釋
①晚參：『朝參』之對稱。指晚間之住持開示法要、參禪或念誦。《敕修百丈清規》「晚參」條載：「凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒，使之朝夕咨扣，無時而不激揚此道，故每晚必參，則在晡時。」
②有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪：此為臨濟禪師所施設之四料簡，即能夠應機應時，與奪隨宜，殺活自在地教導學人之四種規則。奪人不奪境，即奪主觀而僅存客觀，於萬法之外不承認自己，以破除對人、我見之執著。奪境不奪人，即奪客觀而僅存主觀，以世界映現在一己心中，破除以法為實有之觀點。人境俱奪，即否定主、客觀之見，兼破我執與法執。人境俱不奪，即肯定主、客觀各各之存在。
③殊勝：事之超絕而稀有者，稱為殊勝。
【「道流，秖如自古先德，皆有出人底路①。如山僧指示人處，秖要爾不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。爾若自信不及，即便忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。爾欲得識祖佛么？秖爾面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德。此時不遇，萬劫千生輪迴三界。徇好境掇去，驢牛肚裡生。」
「道流，約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？六道神光②，未曾間歇。若能如是見得，秖是一生無事人③。」】
（1）譯文：
「各位學道人，就如同自古以來的先輩祖師，他們都有出身之路。而現在我要指示大家的，就只是要你們不受他人的誑惑。你們要使用哪種出身之路就趕快用，再不要遲疑。現在的學道者不是這樣，錯誤在什麼地方？錯誤就在不自信處。你們如果自信不足，於是就迷茫地跟隨著一切外境的轉變而轉變，被所有的外境改變轉換，不能獲得自由。你們若能停息念念向外馳求之心，就能與祖師佛陀一般無二。你們想要認識祖師佛陀嗎？就是面前聽我說法的你們。學道人自信不足，便向外奔走追求。假設能夠追求到的，也都是祖佛所說的文字殊勝之相，終究得不到活潑潑的祖師真意。不要弄錯了，諸位禪師。今生不能遇見真正的佛法，就將長時間在這三界中輪迴。跟隨著所喜好的外境而去，終究會從驢、牛等畜生肚子里生出來。」
「各位學道人，根據我的見解，自我與釋迦牟尼佛沒有差別。現在有這麼多種的妙用，還欠缺什麼？六根之作用化出的神光，從來也不曾停止中斷。若能夠像這樣見解，就是一生清凈無為的無事之人。」
（2）注釋
①出人底路：即出身之路，出身活路。
②六道神光：指六根之上色、聲、香、味、觸、法之作用。《五燈會元》卷一「初祖菩提達磨大師」中有類似記載：「王（異見王）怒而問曰：『何者是佛？』提（波羅提）曰：『見性是佛。』王曰：『師見性否？』提曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』提曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不見。』提曰：『今現作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』提曰：『王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處出現？』提曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』波羅提即說偈曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』」
③無事人：即清凈無為的無位真人。《黃檗山斷際禪師傳心法要》中載：「但銷熔表裡情盡，都無依執，是無事人。……百種多知，不如無求最第一也，道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去。」
【「大德，三界無安，猶如火宅①。此不是爾久停住處。無常殺鬼②，一剎那間，不揀貴賤老少。爾要與祖佛不別，但莫外求。爾一念心上清凈光，是爾屋裡法身佛③；爾一念心上無分別光，是爾屋裡報身佛④；爾一念心上無差別光，是爾屋裡化身佛⑤。此三種身，是爾即今目前聽法底人。秖為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言，亦是三種依。古人云：身依義立，土據體論。法性身⑥，法性土⑦，明知是光影。」】
（1）譯文
「各位大德，三界沒有安寧，猶如著火的住宅。這裡不是你們長久停留的住處，無常猶如殺人幽鬼，一剎那間，不管貴賤老少，都奪走其性命。你們要想和祖佛一樣，就不要向外奔走追求。你們一念想到本心具有的清凈之光，就是你們自身的法身佛；你們一念想到本心具有的無分別之光，就是你們自身的報身佛；你們一念想到本心具有的無差別之光，就是你們自身的化身佛。這三種佛身，就是現在眼前聽我聽法的你們。只是因為不向外奔走追求，所以有這三身的功能作用。據經論家的的見解，把這三種佛身作為最高的準則。根據我的見解則不然，這三種佛身是名目言句，也是三種依著。古人說：佛身依賴義理而成立，佛國土根據體性而判斷。法性身和法性土，明顯可知如光影般虛幻不實。」
（2）注釋
①三界無安，猶如火宅：語出《法華經.譬喻品》：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。」
②無常殺鬼：即指無常猶如殺人之幽鬼。《摩訶止觀》卷七上中載：「無常殺鬼，不擇豪賢。」
③法身佛：法性之體名法身，法性有覺知之德，故名佛。
④報身佛：又作報佛、報身、受法樂佛。即酬報因位無量願行之報果，為萬德圓滿之佛身。亦即菩薩初發心修習，至十地之行滿足，酬報此等願行之果身，稱為報身。
⑤化身佛：乃佛為利益地前凡夫等眾生而變現種種形相之身。
⑥法性身：佛身如法性周遍十方，有無量無邊之相好莊嚴，以無量之光明，無量之音聲，度十方無量之法身菩薩，謂之法性身。《大智度論》卷九中載：「佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空。」
⑦法性土：指法身所住真如法性之土。《大乘義章》卷十九中載：「法性土者，土之本性，諸義同體，虛融無礙，猶如帝網，亦如虛空，無礙不動，無所有等，同體義分，地經所說真實義相，即其義也。一切世界本性恆爾，而諸眾生妄想覆心，自累成隔，無礙法中，見為定礙，有處定有，無處定無，染處定染，凈處定凈，地處定地，水處定水，如是一切，後息妄想。彼土實性，顯成我用，名法性土。」
【「大德，爾且識取弄光影底人是諸佛之本源①，一切處是道流歸舍處。是爾四大色身，不解說法聽法；脾胃肝膽，不解說法聽法；虛空，不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是爾目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。秖為情生智隔，想變體殊②，所以輪迴三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。」】
（1）譯文
「各位大德，你們要認識到，操弄光影的人就是諸佛的本源，遍處都是學道人的最終回歸之所。你們的地水火風組成的肉體之身不懂得說法聽法；你們的脾胃肝膽等五臟六腑不懂得說法聽法；虛空也不懂得說法聽法。那麼是什麼懂得說法聽法呢？是現在你眼前歷歷分明卻又無形無相的獨一無二之自性，就是這個懂得說法聽法。若是能夠這樣見解，你們便能與祖佛沒有差別。無論何時都不要間斷，就能觸目皆是自性。只因為生出妄情而隔礙智慧，形相變化而認為體性不同，所以輪迴於三界之中，遭受種種苦難。若是根據我的見解，沒有什麼不是深奧幽妙，沒有什麼不是自在解脫。」
（2）注釋
①諸佛之本源：即自性。《六祖大師法寶壇經.頓漸品》中載：「一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。』師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。』」
②想變體殊：《祖庭事苑》卷五中載：「想變體殊：想當作相，形相也，所以對情智也，想變甚無謂。華嚴疏主云：『眾生包性德而為體，依智海以為源。但相變體殊，情生智隔。』」
【「道流，心法①無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明②，分為六和合③。一心既無，隨處解脫。山僧與么說，意在什麼處？秖為道流一切馳求心不能歇，上他古人閑機境④。」】
（1）譯文
「各位學道人，心法無形無相，卻能通達貫通十方世界。在眼稱之為見，在耳稱之為聞，在鼻可以嗅香，在口可以談論，在手可以執捉把握，在腳可以運動奔跑。本來是絕妙明澄的一心，展開為六種感官的作用。若能明白這根本的一心已是空無，則隨處可得解脫。我這樣說，意圖在什麼地方呢？就是因為學道人的種種向外一味奔走追求之心不得停止，在古人經典語句中迷信執著。」
（2）注釋
①心法：與教法相對應，以心傳心之法。《黃檗斷際禪師宛陵錄》中載：「所以祖師云：『付此心法時，法法何曾法。』……十方諸佛出世，秖共說一心法。……所以達摩從西天來，唯傳一心法。」
②精明：指自性清凈心中本具之絕妙明澄。《黃檗山斷際禪師傳心法要》中載：「此本源清凈心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。」
③六和合：指六根與六塵相合。《黃檗山斷際禪師傳心法要》中載：「所言同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。」
④閑機境：機謂屬於內而慟於心者。境謂屬於外而顯於形者。機境指三藏經典、公案語錄等接引學人的方便手段。閑機境即嘲罵禪僧拘泥於悟道軌則之貶諷語。《佛果圜悟禪師碧岩錄》第三則：「一機一境，一言一句，且圖有個入處，好肉上剜瘡，成窠成窟，大用現前，不存軌則。」n蓋凡涉及言句者，即欲暫使學者有個入處，僅為誘導上之方便。然若大用現前，則不必拘泥於此規則。
【「道流，取山僧見處，坐斷報化佛頭①。十地②滿心，猶如客作兒③。等妙二覺④，擔枷鎖漢。羅漢辟支，猶如廁穢。菩提涅槃，如系驢橛⑤。何以如此？秖為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業⑥，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人云：若欲作業⑦求佛，佛是生死大兆。」】
（1）譯文
「各位學道人，依照我的見解，就能坐斷報身佛和化身佛的頭。十地圓滿的菩薩，猶如奴僕傭人。等覺、妙覺菩薩，猶如獄中披枷帶鎖的囚犯。阿羅漢、辟支佛，就像廁所里的糞尿污穢。菩提、涅槃，恰似系驢子的木杭。為什麼會這樣？只是因為學道人不能徹悟菩薩三大阿僧祇劫的修行為空，所以有這個障礙。若是真正的學道人，終究不像這樣。只要能夠隨順因緣消除以前的業報，自由自在地穿著衣服，要走就走，要坐就坐，沒有一時一刻心裡想著求得佛果。為什麼這樣？古人說：『若想要起心造作種種業求得佛果，佛果就是陷入生死輪迴的明顯徵兆。」
（2）注釋
①坐斷報化佛頭：禪林用語。即由坐禪之力以斷迷，用以形容坐破差別相，徹底達於平等一如之境地。《五燈會元》卷十二中載：「（慶善普能禪師）上堂：『事不獲已，與諸人葛藤。……若也是非齊泯，善惡都忘。坐斷報化佛頭，截卻聖凡途路。到這裡方有少許相應。』」
②十地：華嚴宗將菩薩的修行分為五十二個階段，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十地為第四十一至第五十階。
③客作兒：傭工的鄙稱。《法華經.信解品》中稱之為「客作賤人」：「爾時窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。」
④等妙二覺：即等覺和妙覺。華嚴宗將菩薩的修行分為五十二個階段，等覺為第五十一階，妙覺為第五十二階。
⑤系驢橛：即指路邊系縛驢之木棒。禪家轉喻學人雖領得一句一棒之玄機，然若執著於一語一句，則反受其拘束系縛，欠缺活用之機法。
⑥隨緣消舊業：語出《黃檗山斷際禪師傳心法要》：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」
⑦作業：指起心造作。《景德傳燈錄》卷第二十九中載：「若欲作業求佛，業是生死大兆。」
【「大德，時光可惜。秖擬旁家波波地學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯，道流，爾秖有一個父母①，更求何物？爾自返照②看。古人云：演若達多③失卻頭，求心歇處即無事。大德，且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨。如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屢生，索飯錢有日在。」】
（1）譯文：
「各位大德，時間寶貴，你們只想在外道邪路上忙顛顛地學禪學道，執於佛名，執於經句，求佛求祖，求善知識，推量臆測。不要弄錯，各位學道人。你們只有一個主人公，還需要追求什麼東西？你們自己迴光返照看看。古人說：『演若達多失去了自己的頭，停止向外求心便安然無事。』各位大德，必須平常自然，切莫裝模作樣。有一幫不識好歹的惡禿奴，於是就忽而見神忽而見鬼，指東劃西，一會兒好晴一會兒好雨。像這樣的人，都必須償還罪債，終有一天會到地獄中閻王老子面前吞熱鐵丸。好人家的子女，都被這一幫野狐精所迷惑，於是就作出了許多怪異之事。像瞎眼驢一樣愚蠢的傢伙，閻羅王向你收取飯錢的日子不遠了。」
（2）注釋
①父母：諸佛之父母，即自性、本來面目、主人公。《大智度論》卷三十四中載：「般若波羅蜜，是諸佛母。父母之中，母功最重，是故佛以般若為母，般舟三昧為父。三昧能攝持亂心，令智慧得成，而不能觀諸法實相；般若波羅蜜，能遍觀諸法分別實相，無事不達，無事不成，功德大故，名之為母。」
②返照：指用佛性對照檢查自己。《信心銘》中載：「。須臾返照，勝卻前空。」《六祖大師法寶壇經.行由品》中載：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
③演若達多：《大佛頂首楞嚴經》卷四中載：「汝豈不聞 ，室羅城中，演若達多？忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見。瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。」n此以自己之本頭譬真性，鏡中之頭譬妄相。喜見鏡中之頭有眉目，比喻妄取幻境為真性而堅執不舍；嗔責己頭不見眉目，則比喻迷背真性。
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