九 其實你敢面對你自己嗎

九 其實你敢面對你自己嗎

《金剛經》云：「菩薩應如是布施。不住於相。」，又云：「凡所有相，皆是虛妄。」，又云：「離一切諸相，則名諸佛。」。其實已經不止一次的說到，所謂煩惱，來自對一切的執著。什麼是執著？抓著不放手是也！「畫地為牢」語出漢代司馬遷《報任少卿書》，指所謂只能在一個限定的範圍內活動。其實，心不自在，一念執著，我們便會不斷的畫地為牢。但是我們往往都在念念相續地執著，這念念相續地執著就是一次又一次我們為自己畫的牢籠。悟空為師父畫的圈是保護，我們為自己畫的圈是草原上的火圈，遲早會把立足之地越燒越少，最終燒死自己。怎麼說呢，你們有沒有見過非洲大草原上的大火，真是所到之處摧枯拉朽。假設你站在草原的一個火圈內，避免燙傷，你是選擇衝出去，還是選擇躲進去，當然了，衝出去會難得多，但是躲進去遲早也會被燒死。其實我們何嘗不被無明煎熬著，我們是跨出去，還是躲進去？

許多人，學佛學了這麼久，還在門外。

佛講「信解受持」，恰恰是這個「信」，是第一艱難！所以為什麼《金剛經》云：「聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。」這一念凈信哪那麼容易？信佛，信的是什麼，很多人至今沒有搞清楚。信佛，若只是念經念佛，那便存在「南無念佛機」和「南無念佛app」，信佛，若只是吃素，那麼便存在「南無牛馬羊驢鵝」，信佛，若只是打坐，那麼便存在「南無打坐大石像」。信佛，若只是忘情棄愛，那麼便存在「南無土木花草果」…...

信佛，終究上來說是信自己的佛性。不是說以上的一切可以不需要做，但是怎麼做，怎麼信？那麼佛子要做到一點，是直面自己，不要逃避！倉央嘉措一句「世間安得雙全法，不負如來不負卿。」被許多後世佛子指罵不休，謂之「淫僧」，更被許多「破斥」藏傳佛教的人引為「鐵證」。其實話說回來，有此一問又有何奇怪？面對自己，面對自己的不解和疑惑，不要掩飾不要隱藏。要是連直面自己都做不到，又談什麼撥雲見霧悟清凈自性？

無愛不返娑婆，愛欲是輪迴的因沒錯，但是煩惱同樣障礙修行！人，這一生這能忘情棄愛的實在少數。豈不聞佛的愛是大愛，大愛中有小愛，記得沒有小愛就像大樓失去磚瓦，會崩塌的。你連自己的愛，自己的心都不敢直視，又談什麼去直視自己的惡業，又如何去懺悔？

為什麼這一篇要講愛，因為在八苦裡，「生老病死」是生命過程，「愛別離、怨憎會、求不得、五取蘊」是生命過程中的生命體驗。而「愛別離」便是第一，在所謂愛里，凡夫卻又是最虛偽，最不肯直面的。

與所愛的分離，就是一種苦，這裡包括親人、愛人、朋友等等。執取於愛欲，才是愛別離的因。張若虛詩云：「你若無心我便休」，講的便是不要執著，瀟洒自在。是的，這勉強屬於世間法，切記佛法是不離世間法的。「菩薩畏因」中的因，就在於此，愛別離苦，苦就苦在執著。有一句話是「菩薩畏因，眾生畏果」，我們之所以選擇「忘情棄愛」，大多是害怕輪迴，害怕受傷害，害怕受果報，其實捫心自問，多少人信佛是為了保佑和加持？

我們要斷這個苦，是要斷苦的因。情愛不是苦，執著才是。人生八苦的根本，是執著於四大假合的「我」，以此為實；更是執著於六根六識六塵傳遞給我們的所謂世界，亦以此為實，所以這才有了八苦，但是我們是本末倒置了，以為我只要不愛便不會愛別離苦，越是這樣的人，越是愛自己，因為我為了保護自己才不去愛，所以這是對自己的一種近乎痴戀的愛。其實，這樣的愛，別離起來更痛。

所以《金剛經》中說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。」。告訴你不要執著於「我忘情棄愛，就能清凈成就。」，也告訴你不要執著與「我念經念佛，就能清凈成就。」，一切表象上的表演和內心真正的證悟只會是南轅北轍。強調一點，要承認自己的不足與缺陷，承認自己的不舍和貪愛，總之承認一切，只有承認他才能直面他。我記得聖嚴法師曾經說過：「面對它，接受它，處理它，放下它。」，一切的事情你不面對，不接受怎麼能處理和放下？所謂六根清凈，其實六根本如來藏妙真如性，眼見一切色，一切色法無礙，耳聞一切聲，一切音聲無礙，這便可成就，觀世音菩薩便是修行耳根圓通成就。因為不從「因」上去考究，到死也搞不清楚的。比如《彌陀經》講念佛，念佛要一心不亂，所謂一念提起；但《金剛經》講「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，講的是萬緣放下。你不明白那個「因」，其實這裡便會出現分別和矛盾，我只要問你：「念佛是否音聲，觀想是否色見」，你便答不上來。因為我們本具佛性，這一切的一切法門都是各有側重。其實念佛的一心不亂，這個心便是你的智慧心，念佛念念相續，把智慧佛性呼喚出來，這是真念佛。拜佛，把清凈自性拜出來，這是真拜佛。不見如來藏妙真如性，便是有所住，有所住便不自在。這心不自在，你到了哪也是如在牢籠之中，困著你自己，走不出去。這也便是《金剛經》中：「如來所說法，皆不可取。」不要執著於所謂佛法的表象，要看到自己的清凈自性，這樣信佛才是真信。

所以這裡便能理解「聞是章句，乃至一念生凈信者，如來悉知悉見。」，何以故，就算你沒有了悟本來的清凈自性，起碼你懂得「面對、接受、處理、放下」的智慧，這也是一種悟，因為「無得無說」「當體即空」那是八地菩薩以上的事，《金剛經》智慧圓滿，凡夫若能獲得多少指導，也是種下金剛種子，終究是要證悟的。所以「真信」了才是生「凈信」，有清凈的信心，這樣一來你就能了知如來和見如來，這是真知真見。

世間事就是如此，你不敢面對它逃避它便是一種「畏果」，我們要看的是「因」，這便是佛教的大因果觀。也正因為如此，逃避不面對的你，到了哪裡也同樣被困樊籠。佛之所以是佛，是因為智慧圓滿，究竟涅槃，其實他本來也和我們一樣。因為我們在此岸去揣度彼岸，會用我們慣常的六根六識六塵去思維揣度，所以有對錯、是非、能所這些名相對立，所以我們看不明白，解不通，所以《金剛經》當下告訴你：「不可說，非法非非法。」，告訴你不要因為修行而落入邪見，不要因修行生諸多煩惱。道在屎溺，你要是修行了解決不了生活的煩惱，還因為修行生諸多煩惱，那就是信錯了學偏了。

所以讀至此，你一定明白《金剛經》告訴我們，一切首先需要面對，而非逃避。但是至於你面對以後如何修行，有何成就，就看你自己了。所謂：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」，無為法本是涅槃的異稱，成佛一定是了悟無為法，而就算你現在不能了悟無為法讀了《金剛經》也能做一個相對自在的凡夫。千萬不要因為如此再生煩惱，記得，你不能全懂那是正常的。

再次強調，無論一切都要：面對它、接受它、處理它、放下它。