電車難題的四種中國傳統式解答
其實本來沒有打算在知乎上開專欄寫文章的，偏是又經常看到知乎上有人問一個月經題——火車正朝著站在軌道上的五個人衝過去，你正在軌道切換控制器前，另一條軌道也站著一個人，在千鈞一髮的時刻，你會怎麼做？是為救五人殺死一人而切換軌道，還是不干預不插手任憑那五人被撞死？（呃，月經為每月經常之意）
當然，有很多是這個問題的各種變形，但是萬變不離其宗，根本還是一個問題，是否可以為了多數犧牲少數？這個問題，哈佛大學曾經進行過深入的探討，有興趣的人不妨參考。（哈佛公正課—）
但是，很明顯也很遺憾的一點就是，哈佛公正課的探討，是基於西方基督教文明的哲學框架之下，畢竟美利堅是清教立國。最基本的一個概念，道德絕對主義，源自於亞伯拉罕諸教，相信道德體系是由神設定。他們相信有這樣一個道德系統是絕對的，通常是完美和不可更改的，「就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去「。
這一理念，東方人可能不太理解。
故而，我拋磚引玉，試著在中國傳統文化的框架下，從僧道儒法四家角度，探討這個問題。
必須要說明的是，這只是探討中國傳統文化會如何解答這道德困境，並非是說，某種解答就一定更加正確。
————————————————————————————————————————
首先是佛經，內有比原題更極端的故事。
「複次智上。我念過去世。時有五百商人入海求寶。是時別有一商人。其性剛強猛利暴惡。于海中路而忽相逢彼一商人即生噁心欲謀珍寶彼自思惟。我今宜應設其方便悉斷彼諸商人命已。當取珍寶還閻浮洲自受快樂。是時五百商人眾中有一商主。名曰善御。其性慈和於一切人常生悲愍。商主一時止息而卧。忽於夢中見大海神出現其相。謂商主言。汝今當知諸商眾外。別有一人其性暴惡。如是色相如是名字。彼人起賊害心欲謀珍寶。彼作是念應當速斷諸商人命。取其珍寶還閻浮洲自受快樂。是故我今如彼所念而先語汝。汝可思惟作何方便。令此惡人不造殺業免地獄報。又復商眾得全其命。何以故。此五百商人。皆於阿耨多羅三藐三菩提已住不退轉。而彼惡人於如是住菩薩法者。若造殺業永墮地獄無有出期。是故汝今宜設方便善為救度。爾時善御商主。從夢覺已即作是念。我於今時有何方便。令此惡人不造殺業免地獄報。得諸商人各全其命。於一日中如是思惟。求善方便而未能得。乃至七日審諦思惟亦不能得。過七日已即作是念。我今無復方便可得。但當於彼興殺心者先與斷命。彼斷命故不造殺業免地獄報。又令餘眾得全其命。如是念已而復籌量。我若與此五百商人共斷其命。而五百人皆墮地獄。我今宜應起大悲心為救護故。自手當殺。此殺因者。設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便。令此惡人不造殺業當免地獄無量劫苦。又令住菩薩法者。諸商人眾安隱無難。爾時商主作是念已。即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。智上。彼五百商人者。當知即是此賢劫中五百如來。是時眾中為商主者。即我身是。我於百千劫在輪迴中。以大悲心出生善巧方便。如是種種救度眾生。……」
——《佛說大方廣善巧方便經·卷第四》
這裡是著眼於慈悲。
這經文講的是，大修行人不昧因果，預先知道殺了這惡人，惡人就可以上天界，不殺惡人，惡人就下地獄，從長遠來看，是長痛不如短痛，免得惡人永墮地獄無有出期，也是為惡人好。
簡言之，必須要為惡人考慮。
如果有信佛學不信佛教的無神論者，把這故事看作寓言，那麼無神論上講，輪迴不存在，殺一惡人救諸善人，對於被殺的惡人，是沒有好處的，所以殺人者對惡人就是不慈悲了，就是不為惡人考慮了。本著慈悲心，要為惡人考慮，自然不能殺他。甚至信了佛教，卻修行未到，不能確定殺這惡人，能對惡人本身有利的，也要本慈悲心行事。
殺一惡人救諸善人，猶是如此，何況殺一無辜？慈悲心切，必須要為少數考慮才是。
這是僧家。
————————————————————————————————————————
再來翻道藏，有個微言大義，其實說的明白。
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子問楊朱曰：「去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟。」禽子曰：「假濟，為之乎？」楊子弗應。禽子出，語孟孫陽。孟孫陽曰：「子不達夫子之心，吾請言之。有侵苦肌膚獲萬金者，若為之乎？」曰：「為之。」孟孫陽曰：「有斷若一節得一國。子為之乎？」禽子默然有間。孟孫陽曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。」孟孫陽因顧與其徒說他事。」
——《列子·楊朱》
這裡是著眼於結果。
打個比方吧，好比說一個國家有十三億人是一個整體，那麼獨一個人真是一根毫毛而已。如果要你犧牲一個人，救這一個國家剩下的，你幹嗎？
干啊，能救那麼多人呢。如果明天遇到同樣的事，又要犧牲一個人，你還幹嗎？干啊，反正剛剛都已經幹了。例子既然開了，還有什麼難的呢？是啊，就這麼時不時為了多數人犧牲一個人，不知多少年，終於有一天，須要你犧牲第六億五千萬零一個人來救剩下的人，你還犧牲他嗎？
犧牲……那不是犧牲多數來拯救少數了嗎？不犧牲……可惜！之前犧牲那麼多人都白死了！……不對！人會繁衍，多少年之後，剩下來的那一半人有很多子孫！犧牲的那些人要是活到現在，難道不會生孩子嗎？……難道從一開始就該眼睜睜看著所有人一起死嗎？唉！要是你不存在，難道他們就不會死了？你是殺他們的元兇不成？可我在這！！！
因為你在這兒，難道他們就不該死了？難道你是天道他兒子，好大的面子！天道憑什麼殺人！！！憑著天生萬物以養人，世人猶怨天不仁。憑著善惡有報，天理昭彰，天道無親，常與善人。憑著神仙順天應人，太上忘情，不記得徇私枉法，不記得貪贓受賄，不記得消極怠工。……難道就罷了不成？罷了罷了，修行去吧，修行得道，正好先度己後度人，大不了犧牲了以後再起死回生。這天底下不要度己只要度人的高人多了，也不差你一個。修行不到，你就閉目塞聽，笑一聲「世界末日，與我何干！」，翻身做夢，宗教本就是夢中說夢。這是該怎麼樣就怎麼樣——正所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」。所以說，要不要為了救五個人殺一個人的月經蛋疼問題，用楊朱的思想也是好解決，防微杜漸，莫以惡小而為之，千里之堤潰於蟻穴。別說一個人了，他要不是自願，你拔他一根毛救全世界，那也不成。
（由大自私而大無私，西方有位安蘭德，倒也有些這個意思。）
這是道家。
————————————————————————————————————————
法家入世，與僧道不同，沒有這類玄虛例子，可要是明白法家的道理，也問不出這個問題。
「 法雖不善．猶愈於無法．所以一人心也．」
「 法者．所以齊天下之動．至公大定之制也．故智者不得越法而肆謀．辯者不得越法而肆議．士不得背法而有名．臣不得背法而有功．我喜可抑．我忿可窒．我法不可離也．骨肉可刑．親戚可滅．至法不可闕也． 」
「 故治國無其法則亂．守法而不變則衰．有法而行私． 謂之不法．以力役法者百姓也．以死守法者有司也．以道變法者君長也．」
「 法非從天下．非從地出．發於人間．合乎人心而已． 治水者．茨防決塞．九州四海．相似如一．學之於水． 不學之於禹也．」
—— 《慎子》
這裡是著眼於規則。
法家的法，狹義是法律，廣義是法律規章制度，一切的遊戲規則。天下人都要在法下行事，普通人只有死守，不能行私。甚至於惡法亦法，明白知道這個法律錯了，也要死守，因為必須維護法律的權威性。如果承認惡法不必守，如同不存在，可以行私刑，那麼法律權威不存，人人各行其事，天下就要大亂了。天下大亂，可是達不成天下大治。畢竟，屁股決定腦袋，人都會為自己考慮。
這點來看，似乎法家類似於西方基督教文明的律法主義？其實不然，亞伯拉罕諸教以自然律為神啟，譬如摩西律法，本是天授。 法家則不然，「 法非從天下．非從地出．發於人間．合乎人心而已」。
是以，不合人心的惡法終究要被廢除。「治國無其法則亂．守法而不變則衰「，」以道變法者君長也「。但若是君長堅持這不合人心的惡法，又該如何？恐怕就要如同治水者治水，偏偏不肯因勢利導一樣，「水能載舟，亦能覆舟」。
須知，「 立天子以為天下．非立天下以為天子也．立國君以為國．非立國以為君也．立官長以為官．非立官以為官長也」。
（這有一點，切須說明，封建君主專制下的法家，認為只有君主可以改變法律，這是理所當然的時代局限性。封建時代，朕即國家，天子口含天憲。然而在人民當家做主的民主國家，人民奪得權力而立國。那麼私以為，這君長便是人民，而那些為了人民而建立的議會等立法機關，與人民立下契約，接受人民賦予的權力，代表人民立法變法。若有人以為舊時代法家所說的君長，還對應現代國家的國家元首，要忠於元首，統治人民，未免失了法家為天下人變法改革的本意，把個新時代，當作了老封建。）
所以在法家視角下，題設的情形，根本不存在困境。火車按軌道行駛，司機按制度工作，有人違法上了鐵道，正常開車，碾過便是。若是後來變法改革，規定遇到題設情況，要緊急避險，改道碾死少數，就該按新規定行事。「 骨肉可刑．親戚可滅．至法不可闕也」。 人只是法律機器的一顆螺絲釘，那還容得它去選，殺誰不殺誰呢？
這是法家。
————————————————————————————————————————
我最後這個觀點，可能有人會批駁，畢竟我是引申而來，難保引喻失義。若是有經典佐證就好了，可惜識字不多，讀書不廣，一時不能全記。
「桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，如之何？」孟子曰：「執之而已矣。」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之，夫有所受之也。」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下，猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」
——《孟子·盡心上》
……及趙武冠，為成人，程嬰乃辭諸大夫，謂趙武曰：「昔下宮之難，皆能死。我非不能死，我思立趙氏之後。今趙武既立，為成人，復故位，我將下報趙宣孟與公孫杵臼。」趙武啼泣頓首固請，曰：「武願苦筋骨以報子至死，而子忍去我死乎！」程嬰曰：「不可。彼以我為能成事，故先我死；今我不報，是以我事為不成。」遂自殺。趙武服齊衰三年，為之祭邑，春秋祠之，世世勿絕。
——《史記·趙世家》
這裡是著眼於責任。
儒家與法家一般入世，也承認一定的規則律法對治理天下的重要性，若是隨便開了例外，有了先例可循，最終天下大亂，儒家也是不願。然而， 儒家認為有時候必須考慮更大的利益，必須要破壞規則，必須要有例外。但是為了不讓例外變成常事，那個破例的人，就有責任按照既有的規則，付出代價。
（這裡所說的規則律法，源於儒家的「天理」，與法家不同，倒類似西方。）
譬如瞽瞍殺人，舜該按法律行事。但是儒家以為，父子天性，親親相隱，這利益比守法更大。於是舜就絕不能憑藉權力破壞法律，卻應該暗地裡放棄皇位，帶父逃走，這放棄的皇位便是舜付出的代價。後人捨不得權力，自然不會向舜學習，這例外最終只是例外罷了。
（或許有人慨嘆，那瞽瞍畢竟逃過了法律。但是老王失了位，新君掌了權。新君當然要執法如山，就有義務搜捕瞽瞍，「執之而已」。這時舜不再是王，只是平民，又有劫獄的罪過，怎麼可能再救瞽瞍？這是該做孝子的做孝子，該做明君的做明君，各人盡各人的義，如是而已。天行有常，善善惡惡。雖然親親相隱，畢竟天日昭昭，天下哪有不透風的牆？）
以上只是假設的例子，又有個實例，就是趙氏孤兒故事。程嬰食君之祿，就該忠君之事，卻沒有為在下宮戰死。又為救孤兒，害死了公孫杵臼和無辜嬰兒，他是怎能不死？雖然人人都體諒他，可是畢竟破壞了規則，一定要自殺，付出生命作為代價。
程嬰成功而死，自己擔起了責任，便是真君子。也有那君子大人，不斷為了多數犧牲少數，卻又不認罪，不服法，不擔責任，說自己為了大局做出了多麼艱難的抉擇，不但無過，反而有功，這便喚作偽君子。
所以儒家君子，遇上原題，殺不殺那一個人，未必一定，要權衡利弊。然而真君子若改變了規則，殺一人，救五人，五人得救，君子自己就該與那被殺之人抵命。殺人償命，天公地道。才好叫法律依舊權威，例外只是例外，凡是不想死的，就不會學他，天下因此不亂。
這是儒家。
————————————————————————————————————————
基督羅馬，僧道儒法。鶴鳴九皋，雁落平沙。今日心血來潮，胡言亂語，未免貽笑大方。至此擱筆。倘有行差踏錯，還望諸君斧正。
ps：在我國傳統文化之中有重要地位的思想流派，其實還有一家，就是墨家，但是墨家的答案，最是淺顯明白，知乎上也早已有從墨先生寫答案講過歷史上有沒有超越時代的人？ - 知乎用戶的回答，我就不多贅述了。 「殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下」，剛直至此，也就難免是五家中唯一失傳的了。
推薦閱讀：