修行的兩個階段

隆波帕默尊者2013年7月21日開示

大家吉祥如意！

隆波上個月沒有來講法，我們有兩個月未見了。如果用心地修行兩個月，是會有很大收穫的。兩個月足夠長了，有些人七天或是七個月就已經見法（開悟）。

隆波沒有來，不是由於偷懶，而是去了其他地方工作。先是到美國講法，從美國回來又去了蘇林府。出家人的慣例是在結夏安居之前，一定要去頂禮自己的剃度師，這樣萬一有做錯之處，師父可以指示。去了之後，師父讓我在蘇林寺講法。回來沒幾天，又去了中國，星期五剛從中國回來，星期天一早就來到了這裡。

隆波沒有來，卻並未偷懶，問題是，隆波的弟子們在這段時間有沒有偷懶呢？

在美國講法時，看到那裡的人的進步。大約三十年前，隆波也去過美國，當時，那裡只有禪定、緊盯以及寧靜，根本不知道發展覺性與開發智慧的方法。如今隆波天天講法，法談CD分發很多，知道如何發展覺性與開發智慧的人越來越多，到哪裡都能夠看到醒來的人。那種醒來的狀態是開發智慧的起點！

開發智慧並不是多麼奧妙與複雜的事，其實就是學習自己——學習與了解身與心。

一般人都會忘記身與心，能夠覺知身和心的人太少了。隆波以前說過：「世間根本找不到覺知自己的人。太難發現了！」有些寺廟只有師父可以，有些地方則一個也沒有；可以覺知自己的居士就更難找到。然而及至今日，能夠覺知自己的人已經多到無可計數。

這次在美國，隆波發現已經越過「覺知自己」的階段而到達「（四）界（五）蘊分離」階段的禪修者是非常多的。到了中國之後感到更加震撼，事實上，隆波去中國的興趣多過去美國，因為去美國是教泰國人，去中國則是教中國人。中國人不會泰文，沒有機會學習佛法。

我們到中國的時候，他們正在禪修。第一天，主辦者請我們和禪修者見面。他們看著我們，我們看著他們！噢……一片漆黑（笑）。所以就只是讓他們頂禮完，便回了房間，因為還未到時間與他們互動，是第二天早上才去講法的。

隆波曾經跟阿姜啊說：「這還能夠教嗎？為什麼一片漆黑？到處都是緊繃的心，到處都是一味地緊盯與專註、一個勁兒地緊盯與專註。」結果沒有教導多久，他們就醒來了。因為有些人是有過去的波羅密的，只要稍一點撥就行，其醒來的光芒幾乎照亮了整個禪堂！第二天，他們就已經開始分離（四）界（五）蘊。到了最後一天，也就是第三天，他們已經掌握了修行的要領。

那些沒有宗教信仰的人分享說，他們在不停的尋找，學習道教、學習各種學說，最後總覺得不夠深刻。自從聽到隆波的教導，才發現佛陀的教法真是深邃奧妙，並且可以體會與實踐。聽到這些分享，讓人覺得非常欣慰。這可以當成是額外的收穫，讓隆波有機會培養更多的新佛教徒來供養佛陀。願此功德與福報，迴向給在座的每一位！（居士們齊聲：善哉！）

教導他們並不難，一開始就是闡明修行的兩個階段。

第一個階段是：一定要醒來，要學會覺知自己！

一旦開始覺知自己，就會感知到身、感知到心。一般人是有身忘了身、有心忘了心。一旦覺知自己，心就醒了。有身，能夠感知身的存在；有心，能夠感知心的存在。無論它們是苦是樂、是好是壞，都可以知道。

一旦感知到身和心，就能夠開發智慧了。開發智慧就是學習和了解身與心的實相。如果身體消失了，怎麼可能看見身的實相呢？如果心消失了，衝進了念頭的世界，怎麼可能知道心的實相呢？那樣想要看到實相，是毫無可能的。

修行的原理就是如此簡單。

一個人真的醒來並非易事。醒來了，就會看到身和心的運作。看到了身和心的運作，剩下的就簡單了。就像是已經上路了，只要持續走下去，某一天必定會見法（開悟）！但是如果心未醒來，就無法觀身與觀心，這樣始終無法向前邁進，也絕無可能抵達道、果、涅槃！

因此，醒來的狀態非常重要。有誰還沒有醒來嗎？在這裡想要找出尚未醒來的人是很難的，絕大部分的人都已經醒來。第一次醒來會覺得，出生至今，自己一直是睡著的，根本沒有醒過。

我們始終處在夢的世界，即使睜著眼也是在做白日夢，晚上則是在睡覺時做夢，總之都是夢！所謂夢，就是心在造作、演繹，在持續地編故事。有時想好的、有時想壞的，夢便是心在「想」而已！當它是睡著了的想，就取名為「夢」。如果是醒著的想，則稱為「念頭」。事實上，都是一回事，狀態是類似的。也就是心跑開了、送出去了，在造作與演繹。

如何擺脫念頭的世界或是夢境，而進入醒來的狀態呢？

如果知道方法，就不難！

心的自然特性就是始終動蕩不安，不與自己在一起，只對外面的世界有興趣！隆布敦稱為「心往外送」。

心喜歡外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，從覺知的世界裡掉出來，沒有跟有血有肉的自己在一起！比如，聽到音樂聲、打架聲、吵架聲或是鳥聲等等各種奇怪的聲音時，無論是哪一種聲音，我們只關心它是什麼聲音？心跑進聲音而忘了自己的身與心！何時心跑開了、離開了，就會忘記身和心。心跑去想的時候，只知道所想的內容而忘了身與心。

核心原則就是如此而已！

心跑掉的時候，說明心是雜亂的、有痴迷的。心跑掉了看見佛像，升起信仰或信心，這是善（業）嗎？是。但那樣的善（業）背後是痴！因此，煩惱習氣也可能是善（業）的背景。比如想要離苦，這是煩惱習氣嗎？也是。可是它會讓我們努力修行，對吧？修行是善（業）。

善可以變成不善，不善可以變成善，它們持續在改變。比如看到某人非常可憐，就告訴他某事不能做。一旦他不聽，我們就生氣了。慈悲和憐憫本是希望別人沒有苦，一旦別人不聽，慈悲與憐憫就變成生氣，心就是變來換去的。

心跑去尋找種種所緣（去看、去聽、去想），其背後都是痴在作祟——也就是有散亂藏在背後。

心（它）散亂，才會跑去看，去尋找眼根的所緣——去看東西（色），希望有快樂產生。

心（它）散亂，才會跑去尋找耳根的所緣——聲音，希望有快樂產生。

心（它）散亂，才會跑到意根（心）去思維和造作，希望能夠產生快樂。

總之，一切都是基於散亂，而散亂就是痴，屬於煩惱習氣之中「痴家族」的成員。

有痴，就有散亂，心就會跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何時覺性及時地知道心（它）跑了，在覺性升起的瞬間，不善（心）便會自動滅掉。知道心跑開的一瞬間，心就不跑了，便會沒有故意的自然安住。

訓練讓心醒來的方法是無需強迫的，只要及時地知道心跑掉就可以了——心會跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及時地知道，心便能安住。但想要及時地知道六個根門的動靜，卻並不簡單，那是極為繁雜的工作。

我們只要觀察一個心（門）就可以。心喜歡到處遊走，跑到眼根去看東西（色），此時的煩惱習氣並未升起。但是心跑了，煩惱將會藉由造作而升起。比如跑去聽聲音的時候，並沒有煩惱產生，聽了聲音以後繼續思維、造作和演繹，煩惱才會出現。因此，心才是真正的核心！

眼、耳、鼻、舌、身與外界接觸之後，將信號送給心，然後在心中造作善、惡、好、壞。所以，我們無須同時守護六根，那是浪費時間，而且工作量太大也太辛苦。只要知道心這一門，及時地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身，就可以了。跑了，沒關係，及時的知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！

心（它）跑了，知道；但是別阻止它。放任它跑掉，之後再知道，這是修習禪定（三摩地）的秘訣。

很多人修習禪定（三摩地）修得死去活來，心還是無法安住，無法與自己在一起，有的只是緊繃。這裡有精神科醫生，他們見過修錯之人最後修瘋了的。其實，修對的話，是不可能瘋的。

現實生活導致很多人已經很緊張了，壓力非常大。好不容易有了機會禪修，希望藉此緩解情緒，結果由於不會打坐，變成了操控心不讓其跑掉、壓制心不讓其動彈，這讓心加倍緊繃與有壓力（緊縮與扭曲），結果比以前瘋得更加厲害！

其實無須操控或是壓制，只是放手，讓心自己工作。跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。記住這個原則就夠了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及時的知道心跑掉了，尤其在發生頻率最高——跑去「想」的時候。至於跑去看與聽，則是次要的。跑去想的發生頻率最高。一旦及時地知道心在「想」，就夠了。

如果能夠及時地知道心跑去想了，幾乎可以整天都在覺知，因為心是一整天都在想的！及時地知道心跑去想了，遊走與飄動就會自然滅去。

隆波講過，心的遊離是因為痴的力量——散亂；而覺性升起的剎那，煩惱必然會自動滅去，根本用不著特意去消滅。所以，無須阻止心跑。阻止了，心會更加緊縮與扭曲，覺性也不會升起！心跑了，及時地知道即可。

持續地訓練，比如念誦佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；或是觀呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的狀態，心會知道：「哦，跑掉是這個狀態。心跑去想原來是這樣！」然後，心就會牢記這個狀態，一旦再次跑掉，覺性便能夠自然升起。這個自然產生的覺性才是真正的覺性！

一旦真正的覺性升起，心便不再遊走，而自然的回歸本位。根本不用費力或是努力讓心歸位，當覺性及時地知道心跑了，心將會自動回歸。為什麼呢？因為不跑了，便自然回家了。覺醒的狀態並沒有花哨之處，只要知道心跑去「想」了，心就自動變成了知者、覺醒者、喜悅者，而且是自然升起的。

因此一定要訓練，讓心（它）常常看到跑掉的狀況。

選擇任何修行方法都可以。稱念佛陀可以，觀呼吸也可以，做手部動作可以，觀腹部起伏也可以。心一跑掉，就及時地知道；心黏著在所緣了，也要及時知道！比如觀呼吸時，心跑到呼吸了，知道；心便會自然安住！看見心跑了，無須試圖把心拉回來，如果心被強行拉回來，胸口會感到緊與悶。

不需要禁止心的跑動，可以動。觀心，及時地知道心，將會產生正定（三摩地），這被稱為「心學」（佛教的三學：戒學、心學與慧學）——也就是持續的學習與了解心。

心跑了，知道，心就會安住。心的安住狀態被稱為擁有正定（三摩地）。心會成為知者、覺醒者，喜悅者，而不再造作演繹、思東想西、添油加醋、迷失在夢想的世界。

一旦心醒了，接下來的工作並不是到此結束！

醒來就夠了——是許多人的誤解。他們以為只要保持覺知自己——醒來就夠了，然後始終呵護讓心處在這種狀態，一直覺知以獲得內在永恆的寧靜，這樣其實不是開發智慧。如果沒有開發智慧，貪嗔痴等煩惱是不會死的，那樣只是得到禪定（三摩地）。

某些人有了定（三摩地），卻未開發智慧以配合定；某些人有了定（三摩地），同時也開發智慧以配合定。佛教的《阿毗達摩》講到幾種善心：也許在安住，也許在覺知身/心，也許有配合智慧，也許沒有配合智慧。上述一切都是善心嗎？是的，但其中有些善心是沒有智慧的。

以前大多數的修行人只是覺知自己，心產生喜樂與自在就滿足了。因為修行之前的心很散亂，毫無快樂可言。一旦心跟自己安住，快樂湧現了，便會感到滿足。只是滿足於此，太可惜了，失去了繼續往前的機會。

心一旦能夠覺知，一定要了解覺知是為了開發智慧，不要扔掉開發智慧的職責。開發智慧是指學習與了解名和色（身與心）的實相，而覺知自己只是為了感知到名與色（身和心）的存在。感知到它們的存在，並不代表洞悉了它們的實相——這被稱為沒有智慧！只要沒有洞悉到實相，心就會緊抓，無法放下的。

一旦維持心來到光明清澈、廣大空無的境界，整月整年保持這種狀態乃至持續多年，死後就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能夠存活八萬四千劫（宇宙生滅了八萬四千次，壽命如此之長），同時，心依然是光明、空無、如如不動的！

然而佛陀說，這樣的心一旦起變化，大部分會掉入四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）。為什麼呢？因為太長時間黏著在寧靜里，一旦變化了，嗔心（不滿意）便會立即升起。就像黏著於禪定的人一旦出定，情緒便會非常糟。類似的，那些存在很久的梵天神，只要有一點變化，心就覺得很糟，嗔心立即升起，直接下到地獄。所以不要僅僅覺知身與心，因為覺知身與心只是開發智慧的起點。

智慧有三種：第一種源自讀和聽，被稱作聞慧。聽或讀的智慧不是自己的，只是記憶。博聞強記許多佛教經論並非真智，而是別人的智慧，我們僅僅得到記憶而已。就像鸚鵡學舌，聽久了也能學著說，卻不知其義，這就是聽與讀的智慧。

第二種智慧是透過思維與思考而來——思慧。思考有可能是對的，也可能是錯的，沒有保障。所以佛陀說：「別因為符合邏輯就信以為真！」（《卡拉瑪經》）

最好的智慧稱為修慧，也就是發展覺性與開發智慧，緊隨著去知道身和心的實相，直到徹底洞悉身與心的實相。

「緊隨著知道」與「隨念」這個詞是一致的。聽說過嗎？

「身隨念」是什麼意思呢？就是指持續地、緊隨著去知道身體。

「受隨念」，是指持續地緊隨著知道感受，也就是持續地緊隨去知道苦與樂。

「心隨念」是持續地緊隨去知道心的造作和演繹——好的，也包括壞的。

「法隨念」，則是持續地緊隨去知道各種變化，了解一切狀況的前因後果，既包括名法，也包括色法。這些都是必須去看見與知道的，必須緊隨著去知道。

「緊隨著知道」意味著——是怎樣的，就知道那樣。然而，知道名法與知道色法的方法是不同的！

知道色，是知道當下這一刻，比如身體一移動，就知道；但是如果觀心，則要讓心先工作，然後才去知道。比如，先讓心跑掉，隨後才去知道心的跑掉。假如能知的心（觀者）是事先被確立出來的，心便會停滯而不流動。一旦長時間保持不動，便會形成邪見——認為心是永恆的、喜樂的，認為心（它）一直在覺知，一直有喜樂在持續湧現；或是認為心是如如不動、恆常無改的。於是，禪修者就會認為自己很厲害！

這樣持續的訓練下去，能夠將心控制成「我」或「我的」。如此一來，本該是體證無常、苦和無我，結果卻體證成了「我」，這一切全是由於缺乏智慧而導致的。

開發智慧是放任身體去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道；放任心去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道它們。

以前我跟隨過大師隆波蒲尊者，這裡有他的照片，他以前定期來這裡。隆波蒲尊者所教導的是最頂尖的修行。如何教導呢？「行、住、坐、卧、吃、喝、說、想」！聽到這個，覺得是修行嗎？在那個年代，人們看不起他，認為他不會修行。事實上，他是最頂尖的大師。

他的方式是慢條斯理地說：「大家要有覺性地去知道行、住、坐、卧，吃、喝、說、想」。也就是指身與心（色與名）：身體（它）在「行、住、坐、卧，吃、喝、說」，誰是能想的「那個」呢？是心。行、住、坐、卧，吃、喝是身體，但是身體因何而行呢？是心在指揮身體。

當時的人們並不了解修行的原則，黏著於禪定，還認為是長老教錯了。長老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，認為他不會禪定。一次，長老受邀去參加佛教慶典，有些組織者看見長老來了，非常藐視地說：「怎麼請他來？他連禪定都不會，沒有加持力。」長老心想：「哎，怎麼小看人呢？」

他上座以後，手指接觸的瞬間便立刻入定，之後便沒了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下長老獨自坐在那裡。人們紛紛議論說，為什麼長老不下座？走近一看，發現他沒了呼吸，「啊！我們造惡業了。把不會修行的人邀請來，結果坐死了！」大家把他抬下來，他立刻出定，又開始了呼吸。於是有人尖叫道：「哦！醒了，醒了！」

「哎，本想坐給他們看看，結果反而被說成是不會打坐！」（笑）其實長老非常嫻熟於禪定而且極具智慧，他的教導非常適合我們這一代人。

隆波並不是首位教導人們按照身心的本來面目去感知身心的師父，隆波蒲尊者早已經做好了鋪墊，隆布敦長老教導的觀心也是鋪墊。隆波跟隨師父們參學時，全被教導到觀心。

一旦心醒了，行、住、坐、卧，吃、喝、說話，就能夠整天保持覺知。如果行、住、坐、卧，吃、喝、說話、思考的時候都能夠覺知，這就是在日常生活之中發展覺性與開發智慧，這是非常重要的。

以前老師們甚至教導說：「如果在現實生活之中無法發展覺性，那麼不會有任何收穫的！」這是關鍵點。

覺知自己不要得少為足，要觀身（它）工作，觀心（它）工作；心時苦、時樂、時好、時壞，就這樣持續的觀察下去。

以前，我每個月都會去空那找隆波蒲尊者。1983年，我再去頂禮尊者，那時他在寺廟，每次都能見到。尊者囑咐隆波說：「你的修行心得應該寫下來分享！」那是1983年，他讓隆波出來弘法。他說：「那些擁有福報與具足波羅密、和你具有差不多個性的人是非常多的。如果他們沒有聽到法，很快就會錯失千載難逢的機會。」

隆波當時只是一個新晉的公務員，尊者卻讓我去弘法。一個毛頭小夥子突然出來弘法，誰會相信和傾聽呢？即使出錢請他們來相信的鈔票也沒有啊，怎麼辦呢？既然師父吩咐要寫下來，隆波就寫了一篇未署名的文章寄給《瞭望》雜誌。沒有留名，是怕一旦出名，生活會受到干擾。後來他們將文章刊登出來，一個月後，很多人詢問：「這個作者在哪裡？」尊者說：「這個人今天沒來，但是他常常來。」那都是三十年以前的事了。

以此因緣，隆波才有機會把師父們的教法與大家分享。因為師父們看得很遠，知道接下來的大部分人會生活在城市而不是偏遠農村，大部分城市人非常習慣於「想」，而最適合于思考者的方法就是「觀心」。除非少數不適應的人，如果他們積累的是「觀身」的因緣，那才指導他們觀身。這並不矛盾。

懂得修行的人是沒有門派之別的，並沒有所謂的觀身派或觀心派。假如還在區分「觀身派」或「觀心派」，說明尚未抵達修行的實質。就像是爬到了山頂環顧四周，就會發現通往山頂的路有很多，有些路比我們走得艱難，有些路比我們走得容易，我們走的並不是唯一正確的路。

一旦懂得修行了，煩惱習氣真的能夠減低。同時我們會明白，修行其實就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外無法。

隆布敦長老教導道：心就是法！佛法的八萬四千法門都是從純凈無染的心田流露的。抵達了心，就抵達了法的核心。心和法是同一個，心與法是合一的。

心與法的合一，就是心蛻變成出世間之心！心抵達法，就是心純凈無染。那樣的純凈無染與佛陀抵達的是同一境界！

佛、法、僧最後彙集於一點，彙集在同樣的無邊無際、光明、純凈無染！遠離了造作和演繹，沒有掙扎也沒有追尋，遠離一切反應與回應。沒有什麼，但是有「沒有什麼」。有「沒有」！

有「沒有」——這是玄之又玄的！

在中國的最後一天，我們參觀慧能大師的寺廟，那裡很多地方都有石刻的中文字碑，包括門上和牆上。第一道門寫有這樣兩筆，數字二的旁邊有一，數字一的旁邊有二，還有幾個中文字，但我只認得這兩個（笑）。

我問他們：「這兩個字是什麼意思？」他們翻譯道：「真正的法不是二元對立的！」另一邊則是：「真正的法是一！」真是貨真價實、實實在在的東西啊。

真相是一！沒有你、我，此門，彼派，根本沒有！就是一而已。它超越好和壞、善與惡，超越光明和黑暗。無論苦、樂，不管好、壞，任憑什麼發生，心都是如如不動，沒有絲毫不同，以無分別之心看待一切，未賦予任何積極或消極的價值。

我們的心通常是接觸這個就滿意，接觸那個便不滿意，不停的上下起伏，始終搖擺在相對的二元世界：好和壞對立，善與惡對立，持續的造作。當修行的智慧升起徹底的洞見時，心會變成一，不再執著與抓取任何東西。

之後我們來到慧能大師寺院的二樓，主辦者指給我們看，並且介紹說：「不進去成為什麼！」說到慧能大師，不進去成為什麼。從此不再進入，一旦無進就無出。如果還有入與出，就是二元對立。如果涅槃還有入與出，那是贗品的涅槃。

隆波也迷過路。那段時間的修行，一般都是去知道所緣的現象或狀態。有一天，心跑去看見現象並且抓住現象。（心立刻警覺到）哦！不要。試試看，不去抓取所緣而讓心迴轉。一旦迴轉了，心準備抓取能知的知者了，（又警覺到）也不要！又退了出來。如此來來回回，最後定格在中間。哇！世界竟然全部消失了，一切蕩然無存，只剩下這個「知道的元素」存在，明亮、快樂！那時並沒有「想」或是思維，從境界退出來之後，才覺得「這應該就是涅槃吧！」

當時隆波一直玩味這個境界，之後去請教隆波蒲尊者。去找尊者的時候，我已經開始懷疑：「（這個境界）還有出與入，可能是禪定吧，不會是涅槃。」等到報告給尊者之後，尊者確認說是禪定，不過他建議我繼續練習。

如今已經不太有人會訓練這種深度的禪定了，即使有，也只是訓練獲得寧靜而已，寧靜到一切全部消弭。當時，尊者讓我繼續訓練到嫻熟於禪定，我回答說害怕自己粘著於它，尊者答道：「如果粘著了，師父自會來解決！」他就這樣誘導我繼續訓練，希望我更多的修習禪定。

之後沒過幾個月，我被隆布布詹尊者棒喝：「什麼涅槃？還會有進有出？！」被這樣連續棒喝兩次，心才徹底放下。原以為頻繁地修習它，就有力量快速抵達涅槃。但那是不可能的，那只是禪定，不可能抵達涅槃。

要想快速抵達涅槃，一定要開發智慧！想要開發智慧，一定要經常的覺知身與心。僅此而已！開發智慧並不是去思維和推理，思維與推理並非智慧。

隆波蒲尊者教導道，思維只是為了讓心開發智慧而鋪路，僅是熱身罷了。

尊者講到他曾經患過肺結核，在以前，患肺結核是必死無疑的，醫生已經放棄治療了。長老喜歡勤學鑽研，博覽群書，通過了巴利文專業的最高級考試。卻因為長期疏於照顧身體，最後被肺結核找上了。

等到他被診斷說要死了，於是就躺下來等死！尊者按照自己的方式修行，持續的觀身，之後他的心聚集起來，從身體抽離出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身體。心看見這具臭皮囊，看著看著，身體消融了。身體變成屍體，慢慢腐爛，最後徹底消失，只剩下明亮的心。當心從禪定退出來，恢復了身體知覺，心清楚的照見：「身與心完全是兩回事！」這是尊者分離（五）蘊。

後來，他教導說：「奢摩他（禪定），始於有意識的消失，即沒有用到任何努力；毗婆舍那（內觀），則始於沒有念頭！只要還有努力，就不是奢摩他；只要還有念頭，毗婆舍那就尚未開始！」

毗婆舍那的意思是——看見。但有些人需要念頭（思維）來熱身，來思維身體——毛、發、指甲、牙齒、皮膚不是我（無我觀），或是做不凈觀。思維之後，心獲得寧靜而得到禪定。如果進入很深的禪定，就會看到身體消失，一旦身體再次出現，就會分離五蘊。就是這樣而已！

接下來需要開發智慧。如果無法修成深度禪定，也無須難過。我們這代人不太能修成禪定。別說我們這代人，以前修成禪定的也是少數，有禪定功夫的人是稀有的。如果沒有深度禪定，就使用現有的資源，看著身體工作，常常覺知自己，一旦覺知了，不要固步自封！觀看身體工作，看看它在做什麼？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿褲、披外套、拖地、掃地……持續地感知下去。看見身體在工作，就叫做在日常生活之中發展覺性。

持續地感知下去，看著身體在工作，心只是觀眾而已。

持續的觀下去就會看到，身體就像是機器人，只是一堆物質元素，不是我、不是人、不是眾生——這個智慧升起。不是人、不是眾生、不是我們、不是他們，那麼它是什麼？多多觀下去就看見，它是苦本身。身體就是苦！

同樣的，看著心（它）工作：心時苦、時樂、時好、時壞，並且很快就去干擾其它事物。身體不曾干擾過心，心則喜歡對一切橫加干涉。心喜歡指揮與干擾身體。當身體病了，心就焦躁不安，想讓身體很快康復。苦、樂升起了，心去干擾；好、壞升起了，心也去干擾。心喜歡多管閑事，所以被形容為「晃晃悠悠」，聽過嗎？心有「晃悠」的特質，真的是「晃悠」！即使不關自己的事，也是整天搖擺與忙碌。

誰看過心的搖擺與忙碌？請舉手。誰的心根本不晃悠？有嗎？請舉手？如果有，隆波會非常鬱悶，說明我所教的根本沒有任何成效。心始終是搖擺不定的，不斷晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及時知道它的晃悠，它就會安住。一旦安住，就看著心自己去工作。它會晃悠不定地去看，而不是強迫要它一動不動。

心的自然特性就是思維與造作。觀心並非不思維或不造作，而是要去看！直至徹底洞悉到：心的不停思維與不停造作是在演示無常，心的自行思維與自行造作是在演示無我！就是這樣觀。

以前隆波也誤解了。隆布敦長老指導我去「觀心」，我就整天維持著觀者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦長老說：這是在干預心的狀態。心的狀態自然會去想、去演繹、造作——時好、時壞、時苦、時樂，我們卻干預它，讓心一動不動，這違背它的天性。要讓眼、耳、鼻、舌、身、心自然的運作，升起樂，知道；升起苦，知道；產生好，知道；產生壞，也要知道；這才是在現實生活之中開發智慧。

至於固定模式的修行，則需要每天堅持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要練習十或十五分鐘。至於隆慶大廈這裡的同修們，應該比這個時間更多些，因為大家已經不是新手。對於新手，隆波只要求十分鐘或十五分鐘。

一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，開始享受修行，自然願意主動增加時間。假如一開始就要求很長時間，大家會慢慢萎縮、興趣逐漸減少，到最後都懶得修行了，那還不如從點滴慢慢擴大，總好過心急之後驟然全線崩潰！無論做任何事，都不要操之過急。

我們教中國人的時候沒有這麼細緻，他們有拍攝，不過是老式錄影帶，需要轉換制式之後放到??????????????????????????????????或??????????????????????????????????，大家可以自己去看。

我們只是教他們醒來而已，可以覺知自己，觀身與觀心（它們）工作——法的核心原則就是如此。誰做，誰就得到。真的很遺憾，以前佛法在中國那麼鼎盛，有人體證過如此高深的法，如今居然消失了！

我們具備福報出生在有佛法的地區，要呵護與傳承的是戒與法——佛陀的教導！這是生命的明燈，世界的光明。如果我們懂了，就要傳承下去，不要只是黏著於某人！

隆波在美國期間，收到好消息，也有壞消息——別人的貪嗔痴。相信隆波帕默的弟子會區分清楚。隆波教導大家的時候，並沒有讓大家黏著於隆波本人或是其他什麼。注意到了嗎？隆波只是教導大家禮敬與憶念佛陀，把法當成首要的，而不是把老師看成權威。

把法看成首要的，就會了解：法從未有絲毫變化，變化的只是人的心靈水平不足以承載法。壞事的是人。有人利用佛法來謀私利，這樣的情況自始至終都存在。有些人一旦獲知出家人的不好消息，就公開宣布不再信仰佛教、不再修行！其實這類人本來就沒有過信仰，不知道佛陀在教導什麼。如果按照隆波教導的去踐行，那麼發生任何事都不會有絲毫影響。

隆波還是居士的時候就確認，即使泰國政局動蕩，徹底消滅了所有法師，國家不再有出家人，佛教還能存活嗎？能！因為佛教不在出家人那裡，佛教只存在於心裡。一旦佛法抵達了心，誰知道啊！佛法不只是表面形式，那只是外殼（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剝下外衣，我們就會嚇一跳，怕什麼呢？大多數人只是在盲目信仰，有的連信仰都沒有，只是為了尋找其它利益而來的。

隆波之所以苦口婆心地教導，只是希望大家不要停在信仰和努力的階段。隆波希望大家提升到覺性、禪定、智慧的層面。一旦覺、定、慧圓滿，信仰與精進便會自動出現，而且其中不含有愚痴在作祟。

只是聽到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取決於自己的業報。有人因此說佛教不好，佛陀教導的不對，不是這樣的！是我們自己沒有好好學習，區分不了。佛教是清白的！佛陀的教導完美無缺，經受得起任何考驗！試問誰可以反對四聖諦呢？誰可以摧毀四聖諦呢？

佛陀說，當他轉動了佛法之輪，任何力量都阻擋不住「法」的傳布。直至某天，由於人類的心靈水平低下到無法再承載法義，法義便不再存留於人心，那被稱為是佛法的滅絕。但是，法消失了嗎？沒有。直到下一位佛陀的誕生，他重新將法之輪轉動，依然是同樣的面貌。

每一位佛陀都累積了極多的波羅密，極具慈悲。有人瞧不起現在的佛陀，認為其壽命短，其他佛的壽命長；或是認為現在的佛陀波羅密少，弟子不多。這些人根本不知道，當現在佛還是菩薩時是多麼大膽，敢於在人類心靈低迷的時期悟道，而不是選擇舒服與快樂的時期成佛！

在人類心靈低迷的時期成佛是由於悲憫。有人信仰那位佛、這位佛，其實每位佛陀都是平等的，無有高下，同樣的純凈無染。每一位佛陀都圓滿累積了同樣三十種波羅密，有的耗時長，有的耗時短，並不是越長越厲害，那是誤解。

佛陀的波羅密與其智慧和能力，我們無法度量，它是無可計量與不可思議的。我們繼續修行下去就會認識佛陀，然後我們會熱愛每一位佛陀、敬重每一位佛陀。

今天就講到這裡。

《問答篇》

居士一：您好，隆波！我每天念經、禮佛、經行。在日常生活里，我有時觀身，有時念經（《三寶恩德經》）。

隆波：念經是為了什麼？

居士一：作為安住的工具。

隆波：是讓什麼安住的工具？

居士一：是讓覺性安住的工具。

隆波：哦，是讓心安住的工具……

居士一：嗯。

隆波：心會有得以安歇的家。隆波蒲尊者教導說，要有安住的工具。什麼工具呢？是心覺知的工具，是覺性憶念的工具。覺知以後，心會獨立凸顯而安住，然後看著它們工作。現在，你是在干預心，還是在放任心在自然運行？

居士一：現在有在胸口那裡壓制。

隆波：嗯，這是干預。干預時，要知道在干預，如其本來的知道。心有回家嗎？

居士一：心不在家。

隆波：嗯！那就回家吧，別在外面玩了。

居士一：好的。

隆波：知道跑掉了，心很快就會回家。有沒有跑進「想」裡面？

居士一：已經在想了。

隆波：心跑去想了，要及時的知道心跑去想了。

居士一：好的，就這樣而已嗎？

隆波：就是這樣，繼續修行！何時心再散亂了，就去念經。念經以後，心輕鬆自在而又能覺知了，就去觀身與觀心，看著它們自己工作，不要強行讓它們靜止。

居士二：您好，隆波！上次您說我修對了，讓我繼續下去。回家之後，我的修行勁頭特別足，進步沒有幾天，就退步了，之後又進步、又退步，就這樣交替進行。

隆波：那樣是對的。

居士二：那個時段過後，戒律自行好起來，修行也取得進展。曾經有一段時間，我的生活比較清閑。觀呼吸時，心潛入其中，看見了運作的流程。

隆波：嗯！

居士二：這是我第一次看見它在胸口旋轉，苦啊！非常非常苦。

隆波：那就是輪迴！心造作與演繹出來的輪迴就在我們胸口轉動，有的只是苦。在此階段，唯一的剎車方法是讓它靜下來。一旦心獲得了力量，就再去知道，但是別跳進去知道。只是去看著它們運作，有的只是苦而已！

造作好，是苦；造作壞，也是苦；造作樂，是苦；造作苦，更是苦。僅此而已！每一次的造作，每一次都苦！那個在旋轉的是輪迴、是世界，是小世界與大世界。急速旋轉是小世界的持續連接。每次有世界，每次就有苦！持續的知道，直到心明白了，它將會放下。放下以後，就回來洞悉知者本身，心會看見知者也是在苦的統治之下。上述這些是有次第的進展過程，慢慢來。

居士二：好的。在修行的時候，它亮了起來，那是智慧嗎？曾經在固定模式訓練時，它進到裡面，一瞬間亮堂起來，特別特別亮！

隆波：嗯！

居士二：那種光明是清涼與祥和的，不是火或電所發出的刺眼之光。

隆波：嗯、嗯！

居士二：但是我注意到仍然有「我」存在，但仍以為在開發智慧了。

隆波：對，那是一個時段又一個時段的開啟智慧。在開啟智慧的階段，心有時候會切換成奢摩他，一旦從奢摩他里退出，就從那裡接著開發智慧，正是如此來回切換的。一旦領悟產生了，它就會亮起來，但完全是不同形式的亮：光明、愉悅！

居士二：有什麼需要增加的嗎？

隆波：要持之以恆，不要急；精進時，要修行；懶惰時，也要修行！順利時，要修行；不順利，也要修行；進步時，要修行；退步時，也要修行。一定會退步的，不退步是不行的。

居士二：好的，非常感恩隆波！

隆波：感恩佛陀。

居士三：您好，隆波！四年來，這是我第一次做禪修報告。

隆波：怎麼樣？說說吧。

居士三：我是嗔心很重的人，所以我選擇觀心，在奢摩他的階段則用到念誦。

隆波：嗯！不錯！

居士三：就是採用隆波第一次見隆布敦長老後，坐車返回時用的那段經文，在我沒有覺性的階段，盡量圓滿持戒。

隆波：噢！善哉！

居士三：總是有很多煩惱來引誘我，如果沒有您的法，我可能已經非常凄慘了。

隆波：如果沒有佛陀的法，肯定已經非常凄慘了。

居士三：我在努力的觀心、觀嗔心，一直看見自己的煩惱升起。

隆波：很好！看到了嗎？它們可以自行升起。

居士三：是的！

隆波：看到了嗎？它們不能被控制。

居士三：對，不能。

隆波：看到了嗎？無常。

居士三：對，無常。

隆波：這就是智慧啊！你修得真的很好，真的很好啊！繼續。

居士三：好的，感恩您！

隆波：隆波看見了這種進展，感到非常欣慰！這是一棵非常漂亮的樹！

中國人稱自己是菩提的種子，隆波的到來讓他們開始發芽。有人說還有更多這樣的種子，請求明年一定再來！如果不來，他們就不停拍手直到隆波答應為止，就像中國電影似的。隆波告訴他們，別拍手啦，會酸的。要不然我們比賽，持續的拍下去，一移動，就覺知，很快我們就會取勝。我告訴他們，強迫是行不通的。如果因緣到了，自會再來，並不是某時某刻必須來。我們毫無空閑時間，需要統籌安排的。

長時間的拿著話筒，走神了沒有？

居士四：隆波，您好！為何有時候觀呼吸會感覺到晃動？

隆波：哦！看到晃動很棒，不錯！看的時候，要遠距離的看，不要跳進去緊盯著！

居士四：有什麼需要改善的嗎？

隆波：就是要持續用功！已經開始修行很好了，就這樣持續下去！至於何時結果，則是心的事，不是我們的事！我們的職責是讓心持續的洞察實相。

居士四：我修對了，是嗎？

隆波：對了！只需要持續用功，別急於求成。想有所成，就會錯過。以前有許多這樣的例子，禪修者在實踐時出現千奇百怪的現象，誤以為是開悟了，聽了很讓人傷心。我們持續的發展覺性與開發智慧，及時的照見煩惱，接下來就會知道什麼煩惱可以通過，什麼通不過，要仔細觀察，只要不粘著於寧靜，煩惱也是可以工作的，而不是寧靜後，覺得沒煩惱了。喜歡開悟的人，就是心粘著寧靜，然後說煩惱沒了，其實是沒看見煩惱！你看到心在散亂嗎？你安住的對象是什麼？

居士四：大部分的時間是觀呼吸。

隆波：別讓心跑入長時間的走神里。呼吸，看著身體呼吸，別讓心停在呼吸上，只是看見整個身體在呼吸，心是輕鬆自在的觀者。這樣訓練之後，無論什麼升起在身與升起在心，它會自己知道。經過不斷的知道，它會產生啟悟。先大概了解一下，以後你會知道的，越多的練習就越快領悟，去用功吧。

居士四：請求三寶和隆波的寬恕。

隆波：好的，還有誰想請求寬恕的，寬恕每個人！一天求一次就夠了。如果每個人都單獨請求寬恕一次，人太多了，我們沒有時間。

居士五：您好，隆波！現在感覺它是持續而和緩的，覺性時有時無。但是第二次開悟居然間隔了十二年，我不知道是哪裡出了問題？之後應該如何修行？

隆波：發生什麼了？

居士五：第二次開悟。

隆波：悟到什麼？

居士五：第一次悟到身體以及五蘊不是我，第二次悟到念頭不是真的，一下子空了，看見……

隆波：那種領悟不夠，沒有切斷煩惱。要繼續用功！你對身體還有愛戀不舍，還沒有真的斷掉。持續而頻繁的覺知，看著（身和心）它們自己在工作。

居士五：感恩。

居士六：您好，隆波！上次報告禪修進度時，隆波說到……

隆波：抱歉，稍等片刻。（對居士五開示道）你的心此刻迷掉了。覺知以後，看著它們工作，那個硬硬的部分存在，好像是「無我」。但如果硬的部分不在了，很快就會看見「我」到底存在還是不存在。心被卡在那裡是不會有「我」的。阿姜曼尊者教導說：「別讓心靜止不動！」別粘在上面！一旦退出來，就會自己看見究竟「我」存在還是不存在，那就是智者了。

好了，請講……

居士六：上次隆波說我的心比較柔弱了。

隆波：對，心比較柔弱！

居士六：它有堅強些嗎？隆波。

隆波：感覺堅強些了嗎？

居士六：差不多吧！

隆波：什麼？

居士六：好像堅強些了！

隆波：對，對！

居士六：因為上次比今天緊張多了！

隆波：你的心堅強些了！當我們修行的時候，或者具備道德標準以及誠實守信之後，會有定力開發智慧，心就會堅強起來變得勇敢！隆波去拜訪師父們時，根本不害怕。還沒到的時候，想起了一樣害怕的，一旦到了就不再怕。挺胸抬頭，根本不怕。修行之後就會堅強起來的。

居士六：那我修對了嗎？

隆波：對了！

居士六：對了嗎？……我不確定。

隆波：對了！修行以後應該更堅強！有氣無力、要死要活的來求鼓勵，聽了……

居士六：我以前就是這樣，求鼓勵與求自信心。

隆波：嗯，不要那樣了。修行以後，我們自會有信心。

居士七：您好，隆波！我很用功地修行，感覺自己見到了苦，什麼都是苦，而且很厭倦，想請師父指教……

隆波：如其本來的知道即可。厭倦時，要知道厭倦，如其本來的知道下去。它會好、會壞、會苦、會樂，就這樣看著它工作。如果心厭倦了、灰心了，就進一步知道它厭倦了、灰心了，這便會直接契入，很快它會自行消失。厭倦時，知道厭倦；灰心時，知道灰心。直接去看，別被掌控，否則它們很快會控制住心。做禪修報告的每位都修得很好，隆波非常滿意，這樣才不輸給中國人嘛。

居士七：請隆波指出我的不足點。

隆波：容易生氣嗎？

居士七：容易生氣，而且最近喜歡閑聊。

隆波：就是這個！容易生氣是煩惱，但沒有犯戒，可是閑聊卻犯戒。容易生氣，要知道心裡有嗔，就這樣直接知道。即使容易生氣，如果能像這位一樣修對了，就沒有問題。心一動，就看見，心一動，就看見，如此而已！但是五戒一定要用心持守，破戒是不會產生道與果的。每一位都修得很好，隆波看見了覺得非常欣慰！

居士八：隆波，您好，我是第一次報告禪修進度。來聽隆波法談六個月了，修行的時候，有幾個瞬間知道心不是我，或者散亂與昏沉交替，有時空空的，有時煩躁不安，但是煩躁不安比較多，一旦知者或觀者來了，一來就走……

隆波：噢！對。

居士八：停的時間並不長。

隆波：對，對！

居士八：請隆波指導！

隆波：已經修對了！（四）界（五）蘊已經分開，很好，看著它們運作。看到了嗎？每個現象（狀態）來了就走，無法控制。你已經修對了，持續用功！

居士八：我聽說，法是「向內返照」的，但不知道其如何重要以及如何實踐？

隆波：向內返照是用於自己的，讓心跟自己在一起，看著身與心在工作。向內返照結束之後，一旦更多的了解身與心，智者將會自知自證，自己知道。知道什麼呢？知道說根本沒有我！學習和了解自己，最後卻發現「我」不存在，存在的只有（四）界、（五）蘊，而且它們全在三法印之內運作。這被稱為「向內返照」。「向內返照」並不是把心往內送，讓心內攝並不是「向內返照」。回來尋找自己、學習和了解自己，了解自己的身與心，這才是「向內返照」！

居士九：您好，隆波！上次報告禪修進度時，您讓我去觀「我」，我就坐著思維自己的「我」，之後每次感覺有「我」，就會及時知道，然後始終看著並且自問：「自己想的或感覺的，是『我』嗎？」

隆波：很好！接下來就會看到每個念頭、每句話、每個行動的背後都藏著這個。

居士九：好的。

隆波：每個人都是這樣的。

居士九：大部分時候是會去感覺自己的念頭有「我」沒有，然後就在那裡稍微體會一下。

隆波：很好，就應該那樣！這樣一來，戒就會很容易持。

居士九：我從年初開始發願一生持守五戒。

隆波：嗯，善哉！

居士九：師父，我現在用觀身的方法來修行，觀身始終在運動。有一次感覺它很輕，然後身體完全消失，之後看見身體根本是空空洞洞的，只有心在正中心，只是極短暫的一剎那後，就恢復了原來有血有肉的感覺。

隆波：嗯，心集中成為禪定的時候，有時會看到這種情況。如果還有智慧配合，就會深入骨髓地感到「這個不是我！」

居士九：對，從那以後，身與心是完全不同的兩部分了。

隆波：這就是隆波講的，當修行到身體消融，只剩下心，一旦身體再次現身，就會清楚知道身與心完全是不同的部分，可以分離（五）蘊，才能稱為「觀身」。

居士九：那我應該……

隆波：按你目前的修法繼續，只是別維持心靜止（不動）就行了。

居士九：看起來太寧靜了，對嗎？

隆波：太寧靜了。

居士九：有時候甚至……

隆波：太寧靜了。什麼時候退出來，就會一團糟的！

居士九：啊！真的？

隆波：而且會非常、非常糟。

居士九：上次給師父報告禪修進度時，是有關厭倦的。觀身厭倦，觀呼吸也厭倦，就又回來觀身，現在厭倦感已經消失。

隆波：它是無常的！

居士九：但正像師父說的，已經開始靜止不動了。

隆波：嗯，就是這個……別粘在寧靜里，要及時的知道寧靜，就像及時的知道厭倦一樣！

居士九：哦……謝謝師父！

居士十：您好，隆波！上次報告禪修進度，隆波指出我的心散亂在外，但我並不知道。經過仔細的體會，真的發現我的心不喜歡在家。

隆波：嗯！

居士十：它喜歡一直在外遊盪，而且習慣一直在外遊盪。一旦有什麼（根塵）接觸了，有時會知道，然後就沾沾自喜，自以為這就是隆波說的——僅僅只是知道。然而，我還是不習慣讓心回家。

隆波：要及時知道，彆強迫心去回家，及時知道它走了，就可以！

居士十：有時候進一步的知道，已經在把心拉回了，一旦拉它回來，也知道。

隆波：這樣它就會感到緊和悶！

居士十：然後就會放鬆。如果問，掙扎嗎？沒有感到掙扎。修行的時候拉它回來，沒有掙扎的。

隆波：哦！

居士十：我以為沒有問題。一、可能是我聽隆波說沒問題，它是正常的！另一方面，修行的精進力有所下降，我的努力是否太少了？

隆波：早晨一醒來就要開始精進啊。一睜眼有覺知身心嗎？如果一醒，馬上覺知，說明精進力還不錯；如果懶惰，醒了很久才感覺……

居士十：我每天都會努力在固定模式中修行，有些日子好，有些日子不好，那是正常的。我有個疑問——有時候隆波教導不應該只是感覺，應該同時開發智慧。在最開始的階段，有些人是用思維來鋪路的，或者……

隆波：不，不完全！那意味著讓心靜止不動，同時有在知道自己，然後處在光明的狀態，幾年都是那樣，這才需要幫忙（推動）它去思維。如果只是短暫知道自己後，它就出來了，這樣的人並不需要思維去幫助！

居士十：我是一旦知道自己，有時候那個感覺就在身與心之間分離開來，它們是不同的樣子。

隆波：那樣很好！那是在開發智慧。

居士十：我不知道是不是我的思維？

隆波：依靠思維分離的情況也是有的。

居士十：一點點吧！

隆波：嗯，一點點沒關係的！一旦分離了，就去看它們工作，長此以往，等到嫻熟了，根本來不及思維，只是知道它們混合了，它們就會馬上分離。

居士十：請隆波指教！

隆波：就是那樣繼續用功！

居士十：有什麼需要改進的嗎，有什麼需要……

隆波：只需要留意心的散亂就行了。

居士十：心依然散亂，對嗎？

隆波：已經好很多了！要輕鬆自在的覺知，彆強迫自己，強迫的力度太大是不好的！心散亂後，知道它走了，它就會自己進來，這才是剛剛合適的！

居士十一：上次隆波讓我去觀毛髮、指甲、牙齒、皮膚等等，那時我粘著在緊盯與專註里，太期待成果了。

隆波：嗯，是的。

居士十一：於是全放下了！那時候隆波教導我要勇敢些！最開始不敢放的，後來慢慢地放下所有的希望與期待！

隆波：看到了嗎？一旦我們放下，心就會愉悅起來。

居士十一：是的。但並沒有放下修行，只是對於結果沒有太多的期待，持續的觀下去，大概一兩個月後的一天晚上，碰到一件特別特、別苦的事，苦到不能再苦，就自言自語說，噢！它們自己在運作呢！無法改變，它苦，就會自己苦的！

隆波：這個是在想嗎？還是升起的領悟？

居士十一：我不能確定是一邊在想，還是一邊在領悟，因為是在極短的片刻看見五蘊中的每一樣，一片一片的分開。

隆波：嗯，它們分離開來了。

居士十一：它們就像紙張一片一片的。然後，知者進一步知道，就像隆波教導的，它們分散開來，於是我確定一定是這樣，它們完全不是一回事！

隆波：對，它們是不同的事物。

居士十一：然後，從那晚到睡著前，心一直是那樣的照見它們不是一回事！

隆波：嗯，對了。

居士十一：但是沒幾天，它們就又合在一起了。

隆波：合在一起也無須批判，只要知道它們合在一起就可以了。

居士十一：晚上失眠已經有一個月，分不清是一邊領悟還是一邊想，不知道該如何是好？

隆波：如果特別散亂，就去修習奢摩他，念誦佛陀、觀呼吸或其它所緣，讓心安靜下來獲得舒適。一旦心有了力量，它們會再次分開。如果完全扔掉奢摩他，只是一味的發展覺性，心很快就會散亂。

居士十一：但是只要修習奢摩他，我就會緊盯與專註。

隆波：沒關係，先緊盯，然後知道（緊盯）。讓心先休息一下。

居士十一：今天早晨隆波開示講到去中國弘法時，有法喜升起，一旦知道法喜，心就一直持續的震顫，本來應該很好，它卻不好，苦啊！無論法喜還是其它什麼，全都是苦！

隆波：苦！

居士十一：一旦看見它們毫無意義，它們就不……

隆波：但在這裡，智慧超前（跑到前面）了。

居士十一：超前了嗎？

隆波：嗯，智慧總結得太快了，我們去給它做了總結。

居士十一：思維了，對嗎？

隆波：這樣思維的話，很快嗔心就會夾雜進來。

居士十一：那就去觀嗔心。

隆波：嗯。

居士十一：然後我應該如何做？

隆波：如其本來的知道！這次見面，你的修行明顯比以前進步太多了！

居士十一：是的。

隆波：（五）蘊已經分離了。

居士十一：是的。

隆波：一旦分離了，就這樣去觀。如果合在一起，就知道合在一起了；分開了，就知道分開。就這樣看著它們運作。

居士十一：如果不想智慧領先，應該怎麼做？

隆波：要緩一緩，不要急！心害怕不知道，害怕愚蠢，所以就想方設法地去思維。

居士十一：非常感恩！

居士十二：您好！我是買賣股票的工作人員，我自己也有炒股，我應該辭職嗎？

隆波：這與修行毫無關係。

居士十二：只是工作的時候不能修行，而且炒股的時候很可能有煩惱。

隆波：如果我們有機會選擇更利於修行的謀生工作，那麼就選擇。如果我們必須做某份工作，只要不犯法，就可以做。因為我們必須在世間生存。任何煩惱進來了，要有覺性的知道。當然，找到更合適的工作也好，如果找不到，就先做這份工作，畢竟工作並不容易找。

居士十二：好的，報告禪修進度已經兩個多月了。貪升起了，知道；嗔升起了，知道。交替著想，我會看見念頭。之後，貪升起，心去抓取了，就會苦。然後看見背後的黑手，也就是「我」在讓苦增多！

隆波：嗯！嗯！

居士十二：然後繼續觀下去，就看見苦的是心，不是我！再上一次報告禪修進度時，隆波說我緊盯的力度太大，之後我思維查找，現在明白了，要輕鬆自在地觀，這方面還有什麼需要改進的嗎？

隆波：已經放鬆很多了！比以前好，但還是有些控制。看得出來嗎？嗯！看出來就沒問題了。看出來了，就要去看，就會看到它們不受控制，每一個個體都不是我，全是被知道的對象而已，沒有任何一個是我。繼續用功！至於炒股還是不炒股，自己把握。但是隆波還沒碰見過任何人整天盯著股市行情的屏幕，說可以及時知道高興與難過的，我還沒看見誰在這上面成功的！但並不意味著一定不行，只是難度比較大。