別把國學弄成邪教

01-30

多年以前有個外號瞎子的朋友說過一句很經典的話：一件事如果是個事業，就會有熱血青年，有熱血青年就會有人想著利用他們。這話套在今天的國學教育上還真是挺貼切的，這回的熱血青年是家長罷了。

小朋友們要背蒙學經典，社會上各種讀經班風生水起，看起來國學的春天終於要來了。近來國家領導人對傳統文化的推崇，讓這個風氣愈發多了些底氣。

一直以來對於帶孩子感受中文之美很感興趣，而古詩文感覺比現代文更容易體現中文的優美，想來除了極簡的用字和格律的運用，能流傳至今的篇章已經歷經時間的篩選也是個重要因素啦。

周末聽個在線教育的會，碰巧看到「壹懂國學」在會場外擺攤，這個名字取得很好，教古文最麻煩的就是古文難懂，家長看不懂，孩子聽不懂，能抓住這個懂字，算是抓住了痛點，自然要去了解一下。

然而，到展台一聊，感覺就有點奇怪，這以學前為主要戰場，以《論語》為起點，感覺不太合理呀。所謂為學者，必有初，幼兒園階段連識字都不讓教，這學古文合適嗎？那書還是豎排繁體字的，暈。哦，是要以灌輸傳統文化里為人處事的道理為主呀，那這跟我想像的就差距比較大了，難怪人家強調「國學「而不是」文學「呢。

歷代教育工作者們不斷改進之下，古代私塾、公塾已經積累了一大堆發矇教材：

周有《史籀》，
秦有《倉頡》，
漢代《急就篇》、《千字文》，
唐《開蒙要訓》，
宋《百家姓》、《三字經》、圖文對照的《對相識字》、朱熹的《小學》，
明代《幼學瓊林》、《龍文鞭影》、《笠翁對韻》，
清代《文字蒙求》、《聲律啟蒙》。

三、百、千在競爭中脫穎而出，成為識字和常識教育的基本教材，這三本都兼具簡單、有趣、實用的特點，祖本《千字文》集王羲之遺字而成更是優美。說實用，除了認字，也是說其中百家姓關係身邊每個人的稱呼，三、千涵蓋天文、地理、歷史、人倫等生活方方面面的常識，順帶手把通識教育也做了，很不錯。

不過，古代社會秩序里的三綱五常，已經被新文化運動打翻在地，個性解放和對自由的追求才是時代主旋律，學習這些古文經典時，讓它們回歸於文學，回歸於文化背景吧，學校里有專門的德育課程，道德與行為歸范應該是家庭和學校以及整個社會長期、共同的責任。

暫放過孩子們吧，他們總會長大，那些為人處事的道理，他們有得是時間學習，幼兒園階段讓孩子多做些沒有「意義」的遊戲，多在自然天地里「瞎玩」吧，上學以後就沒啥機會了。何況，關於道德形成，從 Floyd 到 Piaget 再到 Kholberg，多少年來的觀察、思考和試驗，我們已經知道它分成三時期六階段，拔苗助長沒用的：

水平1（前習俗）：兒童的普遍水平

1.服從與懲罰定向

2.利己主義定向（「對我有何益處？」）

水平2（習俗）：青春期和成人的典型水平

3.人際和諧與一致（好孩子定向）

4.維護權威與社會秩序（法律與秩序定向）

水平3（後習俗）：只有部分成年人能達到的水平

5.社會契約定向

6.普遍倫理原則（極少人能達到的水平)

（基於普世價值的原則與良心定向）

Piaget 指出在7~12歲的孩子們的認知能力發展到具體運算階段，才能逐漸克服自我中心，多角度的看待問題。過早的講一堆大道理沒用的，不如在孩子們每一天的生活里體驗和應用具體而微的每一點細節，讓他們真真切切感覺到這些道德和行為規範不僅是「要示」，也確實能「利己」，這方面蒙台梭利幼兒園和巴學園都給我們提供了很好的示例。

我喜歡看到的國學教育是這樣的：讓孩子們欣賞到中文文字書畫之美，讓孩子們領略那些意境和韻律，讓孩子們相信自己也能玩轉這些格式和韻律。這就夠了，歷史和道德，合適就帶上一點，但主要還是留給相應的課程和日常生活的實踐吧。

胡適則在《五十年來中國之文學》（1922）中說：「章炳麟的古文學是五十年來的第一作家，這是無可疑的。但他的成績只夠替古文學做一個很光榮的下場，仍舊不能救古文學的必死之症，仍舊不能做到那『取千年朽蠹之餘，反之正則』的盛業。」今人當以為鑒也。