菩薩離四相，那地藏度的是誰？
須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說。一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
大正藏第 08 冊 No. 0235 金剛般若波羅蜜經 No. 235 [Nos. 220(9), 236-239]
佛法是方便法，菩薩度人是也是一樣的，但其實真正能度的其實只有自己，自己都不願意改變自己，就算佛祖來了也是沒用的。等你願意改變，然後你契悟佛法了以後你會發現:於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？
謝邀
問題諸位已經回答了，我已不必作答。
既然來了，就給題主講個故事吧。
在大悲寺的正門牆壁上，刻著一部經，我每次路過，都會站在經文的最後那段，讀一遍。
「汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」
出自《佛遺教經》
謝邀。
一、地藏是誰？
二、度有我、有人、有眾生、有壽者相的自己。
你的認識有誤差。菩薩離四相，菩薩是指一切發菩提心，修菩薩道的修行人，不是專指證了菩薩位的菩薩。離四相指遠離一切分別妄想，遠離一切執著相法的心，不是離指人事物。佛法是心法，講的是心，修的是心。不識本心，學法無益。
地藏菩薩度的是眾生，但行施度化的時候，不起能度、所度的分別心，不起能度、所度執著心。離一切相，修一切善，即是阿耨多羅三藐三菩提。
三界唯心，萬法唯識，度來度去，度的都是自己。
金剛經中其實已經反覆解釋這個概念了，什麼是離四相，譬如：
「離一切諸相即名諸佛」。所謂離一切諸相，就是無我執和法執，超越大菩薩，達到諸佛境界。
又如：「如來者，即諸法如義」。諸法如義的意思就是看待和處理所有的事情，都沒有我執或法執，通俗點講，順其自然，金剛經說，這就是如來境界。
最重要的，是如來對眾生的解釋：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」。已經點出如來藏與無情眾生、有情眾生非一非異的關係，什麼所謂的眾生，都是虛幻的，哪有什麼眾生，你妄想執著，從最初一絲無明，到有我我所，然後沉淪妄見，產生山河大地，有情眾生，都是空中花，眼中翳病，眾生本來就是你的妄想，還想去解脫他們？
不信！看金剛經，下卷沒多久就講到：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。然後倒過來再看同段經文上面，有兩種菩薩如來不承認他們是菩薩境界，哪兩種？一種是發願要度盡眾生的，一種是發願要莊嚴佛土的。為什麼，還有我執和法執啊，以為眾生和佛土是真實的。
當然，地藏菩薩不在此列，地藏菩薩的度盡眾生其實度的還是自己，地藏經中應有闡述，但極精深微妙，一般人應該看不出來。
站在凡夫的角度，菩薩在度凡夫站在菩薩的角度，沒有凡夫可度
這個問題問得好。
地藏王菩薩說：噓！
金剛經 第三品 大乘正宗分
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。金剛經 第二十五品 化無所化分須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。你認為的菩薩，不一定是菩薩
你認為的離，不是菩薩的離...你要問菩薩離四相度的究竟是誰？我可以明確的跟你說度的就是眾生，但是如果你又要問菩薩不是離四相么？那我無話可說。
真的說白了就是你太弱了。大半夜的看到這個問題底下的一些回答....瞬間驚醒，真的是再一次刷新我對知乎修行人的水平的認知............度那些不知道離四相的和離四相不徹底的。
自己。
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