上帝存在的證明在哲學史上的地位是怎樣的？

01-29

但求不是哲學專業的不要強答了！謝謝大家！
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我指的是哲學意義上的證明，即本體論證明（安瑟倫、笛卡爾等）、宇宙論（阿奎納）、道德（康德）等。
上帝存在的證明是西方哲學家繞不過去的一個坎嗎？為什麼？這個命題有多重要？
本科哲學在讀（大二，剛專業分流，還不太懂），自己在寫一篇小page的主題是這個，產生了不少疑惑。

希望能有具體的解答，謝謝！

閑來寫兩句（不要太認真，因為我沒有太認真在寫，對於我來說知乎寫長答案真的沒啥必要，長答案都直接投《哲學研究》吧2333）

對於大部分哲學而言，上帝證明是很重要的核心問題，是絕對不能逃掉的。

其根源在於，這些哲學需要一個「絕對的起點」。

具體來說，比如有一些人需要解釋「存在」是如何可能的，這時候就必須要有一個「絕對的存在者」，萬事萬物「分有」它（柏拉圖的線索，甚至包括笛卡爾）；或者有些人要解釋其它超驗的概念——比如真是如何可能的（「先天綜合判斷如何可能？」），那麼他們需要一個超驗，絕對靜止的「真」（康德之前的幾乎一切哲學，事實上，如果你去問康德「為什麼我們有這樣的先驗能力？」，他大概也只能回答同樣的東西）——或者比如善是如何可能的（包括康德及其之前的幾乎一切哲學）。

總之，只要一種哲學認為阿奎那意義上的「超驗概念」——一、異、真、善、美——是可能的、必然的和絕對的，那麼證明上帝就是必然的和核心的任務。

只有否認這一點的哲學——比如赫拉克利特、皮浪和其它懷疑主義、尼采/馬克思哲學及以後諸哲學，認為證明上帝是不可能、沒必要和沒有意義的。

這些哲學，我們搞中世紀的，都親切地稱之為——

異端

（大霧）

非常有趣的是例如佛教的中觀宗的哲學。這種哲學似乎本質上是一種存在主義的哲學——它首先假定（這是一種宗教假設），人有兩種存在狀態——解脫的和未解脫的，這兩種存在狀態有兩種認識論立場——勝義諦和世俗諦（我們也可以說，這是兩種真理標準，解脫的人也可以用世俗諦來看待事物，當他覺得有必要的時候），在前者看來，恆常不變的我（法我和人我）是不存在的，因為萬事萬物都在流轉，找不到一個這樣的我，從而，所謂的真和善就因此沒有承載的基礎和意義。而對於系縛流轉生死的人而言，他們會執著存在（我，或稱主體），從而有了真和善的載體，因此在世俗諦（處於這種生存狀態下的人的真理標準）看來，真和善就是存在的。

如果我們像阿奎那那樣，要捍衛「常識」，認為真和善在根本意義上是存在的，那我們就必須安立，這個「我」是存在的。可是如同佛教指出的，世間萬物的存在是來來往往，生滅不息，變動無常的，那麼我們還怎麼說這個「我」是存在的的呢？

阿奎那的思路是，如果我們認可真和善是應該存在的，認同對象和主體的實在性，那麼包含在這些對象中的「存在」就是確切無疑的，但是因為它們自身的變動性，所以他們無法給予自己這種存在（因為如果他們給予了自己自己的存在，那麼他們就必須已經存在了，就像如果母親能生小孩的話，那麼母親就必須已經存在了，但是小孩這個存在不能在沒有小孩這個存在時就有了小孩這個存在（就有了他自身）），所以就必須有這樣一種存在，他作為絕對存在著給予所有對象它們的存在，這就是上帝，這也就是所謂阿奎那的上帝證明。

人們或許可以反駁說，或許有什麼「無中生有」或者「偶然」出現的東西啊（比如什麼熵的漲落？），但是如果是偶然的，它就不能是真和善的可能載體，因為它不能保證真和善的必然性。

這是什麼意思呢？我們說，真是主體對對象的契合關係，即主體如對象的本質所是（在不同程度上）把握到的對象的形式（本質），而善則是主體依照真的理念（依照本質）追求的對象。

所以我們可以看到，偶然的東西在這個關係中不發揮任何作用，因為偶然的存在是「無本質」的，能構成真和善這種關係的存在必須是有本質的存在。

這是什麼意思呢？為什麼偶然的東西是沒有本質的呢？

當我們說本質的時候，我們談的是一個對象的「形式部分」——這個部分是一個「確定性的東西」（這也是對形式的一種定義，即將形式定義為「一種確定性」），而顯然，偶然性就不是這樣一種確定性，而是非確定性，所以它無法構成對象的形式部分，也就無法構成真與善的對象和主體。

我認為，阿奎那的這一證明是很有力的，因此我反對把這種證明進行庸俗化的理解。

從基督教來說兩句吧。從基督教來說，上帝不需要被證明，因為上帝就是一切的原因，當然也是證明這個概念，證明的方法論，正確的證明帶給人類的信念的原因。顯然，結果不能證明其原因，只能體現其原因。所以，從這個角度來說上帝的存在不能被證明，而只能被感知。

舉個數學一點的例子，圖靈機可以證明所有人類可以證明的數學命題，但圖靈機不能證明自己能證明「所有人類可以證明的數學命題」，因為他不能通過自己來證明自己的正確性。

同時，舉一個可能被人視為試圖證明上帝存在的科學家（哲學家）的例子。牛頓是虔誠的基督教徒（英國清教），他除了物理方面，做過許多聖經經文勘誤，乃至於聖經的經文解密等工作。根據牛頓留下的著作和書信，我們認為牛頓相信物理世界的規律性正是上帝存在的體現（不是證明）；正是因為上帝的存在，物質世界才會如此的充滿規律。當然，他也認為上帝需要時不時的調整這個世界，使其不偏離軌道。

的確有一些哲學家試圖從「如果上帝不存在.... 那麼將會如何如何... 但世界並非如何如何，所以上帝存在」這個角度來「證明」上帝，比如笛卡爾。但實際上如果「如果上帝不存在」這個假設是有問題的，並不人類無法想像全知全能上帝，也不能想像上帝的不存在。因此，大多數此類論述很難被稱為「證明」。

以上信口胡言，這樣。

上帝存在的證明在哲學史中是無法迴避，因為我們無法想像哲學史缺少這一塊會是什麼樣子，哲學史雖然觀點流派眾多，但也是有主線的，關於神靈就是一條重要線路。

討論存在問題的時候，需要一個最根本的存在；討論倫理問題的時候，最好的倫理需要一個名稱（用「名稱」一詞其實很武斷了），幾乎所有神學論證都自信地說，這個證明也會說服異教徒的啦，這種自信就來自於，他們所說的神靈，是異教徒也不能否認的某種根本的東西。只要二者開始對話，實質上是哲學的對話，那麼某些東西就必定要得到承認。這些東西甚至現代西方哲學也會談到，但並不稱之為上帝。

在這些證明中，上帝是起點，也是目的，即人們希求的終點。因此將這一問題延展，往前追溯，當基督還沒出現的時候，哲學中早就有了這樣的上帝（普羅提諾等，雖然希臘羅馬哲學並不太重視證明，但基本精神一致），往後追溯，在哲學的範圍內，連神的名字都沒有了的這樣的上帝也會繼續存在。

很慚愧，一竅不通。

我就說兩句外行話吧。

證明，是基於事實和邏輯，是基於現實的。

而「西方哲學」是極力脫離現實的，是恥於與現實交聯的，是試圖站在一個脫離現實世界的「絕對視角」看世界的。

在我這個外行看來，「西方哲學」與「證明」，這倆東西是八竿子打不到一起。

哲學，是沒辦法證明的，哲學，是要儘可能自然的附會現實世界，但卻沒法證明什麼的。一旦某個觀點得到證明了，它就不屬於哲學範疇了，而屬於科學範疇了。

而「YHWH是否存在」這類話題，更是沒法證明的東西，所以只好在「哲學」里呆著了。

上帝，毛主席在老三篇，愚公移山解釋是神仙，神仙，肉眼凡胎人難識也。

我笑死了，知乎的點贊就是看簡介的～有個三段論的邏輯的，答得特么是哲學嗎？瞬間1,20個贊，還有這個最高票的，他扯了啥實質內容呀，混了30多個贊～我也是笑了～知乎的點贊黨都是這個姿勢：

——看起來好有道理呀，我點個贊吧。 ——看起來好專業的樣子，我點個贊吧。 ——看起來叼叼的樣子，我點個贊吧。

雖然我也是這麼點贊的，哈哈哈～

咳咳，閑話扯完了，回答一下題主的問題哈。

這個問題其實真的不錯。直指西方哲學史核心，也直指西方哲學的精髓——形而上學。

「我指的是哲學意義上的證明，即本體論證明（安瑟倫、笛卡爾等）、宇宙論（阿奎納）、道德（康德）等。上帝存在的證明是西方哲學家繞不過去的一個坎嗎？為什麼？這個命題有多重要？」

這是題主的具體描述，專業水準也是值得肯定的。

回答這個問題，最核心的問題是：「上帝是什麼？」

不管你背書怎麼背，就形而上學的傳統來說，上帝是「最高的實體」。

最高的，是古希臘「本原」的意思。

古希臘的本原有幾個含義？我記得不大清楚，但至少有兩層1,最原始的基質和最初的本因。2,絕對的形式。第一層意思是最基本的思維方式，指向形而上學的思維方式是理性思辨，不考慮時空中的實存問題。第二層意思比較難懂，教材的話是，古希臘人認為，本原在世界上必然存在並且「持續的起作用」。跟原話肯定有出入，但是實際指向就是「本原作為世界的形式而規定著世界」。——覺得有問題，問你們老師去，如果他也覺得有問題，私信再說吧。畢竟每個人的思維方式、角度不同，出現不同的理解很正常。

那麼，什麼是「形式」？形式又是什麼？這個問題不好答，推薦看亞力士多德的《形而上學》，我給個不那麼準確的定義：形式是產生內容的原因、規定內容的框架。亞力士多德還加了一個內容所指向的目的。也就是亞力士多德的「質形論」。

那麼，本原是絕對的形式。上帝是「最高的形式」，最高的意思就是「作為本原的」。

那麼「實體」是什麼？實體，康德給的定義是「作為一切變更者的基底而持存的東西」。這個定義，作為哲學專業的學生，需要直接背下來。理解上帝，必須從「實體」經過。

連到一起，上帝是作為本原的實體。是一切「現象」（哲學專業的，應該懂現象指的是什麼吧？）的質料因、形式因、動力因和目的因。當然，也就是黑格爾的「絕對理念」的實質內容。

所以，就理性主義來說，流變的感覺、卑微的沙子、醜陋的罪惡都存在，上帝怎麼能不存在？上帝作為最真實的實體，是一切變化的開始和邏輯基礎，必然是存在的。

當然這是論證的結果。再次回到你的問題，哲學家為什麼要證明上帝存在，或者說上帝存在證明的意義。

真是好問題——好問題意思是有深度，同時意味著有點兒難…

我的思路依然是從上帝最本真的含義出發去思考，上帝作為最高的實體，對上帝的認識，就是對最初本原和最高形式的認識。那些個上帝存在的證明，都是對最初本原和最高形式的不同追問而進行的不同解讀。

以上。