邪淫真的會消耗福報，改變因果嗎？

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【改變因果】用的不對，造因，受果，不定業可以改變。

簡單的說明，比如本來你應該有個溫柔善良的賢內助的，因為邪淫外貌氣質就有變化，這個女生看到你就心生不喜，選擇他人了。而你新找的伴侶可能就各種讓你覺得痛苦，可以說這算是消耗福報。也改變了原本的善果。如果你的邪淫比較嚴重，可能將來影響夫妻生活甚至生小孩，那家庭不幸福是必然的。如果你的邪淫十分的恐怖，可能連新伴侶都找不到，直接就身殘嗝屁了。

財富方面也是一樣的，比如本來你可以每個月收入兩萬塊，因為邪淫，原本可以幫助你的人看到你面試就心生不喜，工作機會給了他人，諸如此類的情況。

一個人正不正派，看眼神，氣質，語言談吐很容易可以感受的到。

當然，實際上因果業緣的糾纏是十分複雜的，地藏菩薩本願經里用詞是「因蔓不斷」，還是挺明了的。

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複次邪欲報有十種。何等為十。

一 欲心熾盛。

二 妻不貞良。

三 不善增長。

四 善法消滅。

五 男女縱逸。

六 資財密散。

七 心多疑慮。

八 遠離善友。

九 親族不信。

十 命終三塗。

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唐代布袋和尚《插秧歌》: 手把青秧插滿田,低頭便見水中天。 心地清凈方為道,退步原來是向前

　　另一版本：手捏青苗種福田，低頭便見水中天。

　　六根清凈方成稻，後退原來是向前。

真正的福報是建立在心身健康（身心清凈）的基礎上的（諸如家庭和睦，社會和諧，世界和平，人天和合）

　　而，錢，權，富貴，神通，能力，甚至知識以及高科技……都只是手段

　　為了手段，忽視甚至損害目的（真正的幸福），是不智的

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不說別的，縱慾過度讓你腎虛，然後耳朵聽不太清，別人和你說話，你動不動就說「什麼?請再說一遍」，導致懶得和你說，直接影響你的個人形象與生活際遇。

更別提其他各方面的問題了

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消耗福報，就是改變因果了。本來是有幸福的果報，結果被邪淫惡業所消耗掉了，成了惡果，天天痛苦煩惱。

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必然的，必然必然的。常動淫念和不常動淫念的精神面貌差別很大，時間一長很明顯。

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什麼梅毒啊花柳啊 陽痿啊 小三撕家啊 正房分財產啊 覺得輪不到你？ 精力下降視線模糊肯定輪得到，幾天就見效。

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這個行為害人害己真的很可怕請不要邪淫

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淫邪有六變當知,何謂六?

不自護身。

不護妻子。

不護家屬。

以疑生惡。

怨家得便。

眾苦所圍。

已有斯惡則廢事業。

未致之財不獲。既獲者消。宿儲耗盡。

————佛說善生子經

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　我們曾經講一個故事，阿育王把一個信佛的居士的太太奪取去了；但是那個男人是信佛的居士，太太被人家搶去了，自己就出家了。所以這個「若事變壞，便生愁歎憂苦惱」這件事佛教徒好一點。後來阿育王還沒有完，又把這個丈夫也請去了，但是已經得了阿羅漢果了。佛教徒真是太高尚了！

爵士貓：瑜伽師地論119妙境 苦樂憂喜捨五根 隨眠麤重 四念住觀 染污相依出離憂 無相心定 不思惟一切相而思惟無相zhuanlan.zhihu.com

佛法佛經中的無明，只能用語言來表達。但是語言是無法真正描述無明的。

無明屬於意識的一種狀態，屬於前五識與意識末那識阿賴耶識的運行狀態。現代認知神經科學，已經證明前五識可以還原於物理物質，比如DNA、生物的物理化學過程。意識末那識阿賴耶識，是不可還原於物理物質，只能通過具體人的感受性語言才可描述一點。

所以，江水冷暖鴨先知。對無明的認知，必須是具體的人，才可以明了。

所謂的南傳佛教北傳佛教，本身沒有對錯之分。關鍵在於修行人的感知。瑜伽師地論，就是匯通了南傳佛教北傳佛教的修行學。

「出諸受事」這一科裡面分四科，第一科「辨差別」，第二科「釋經說」。「釋經說」分二科，第一科「舉憂根」。這苦、樂、憂、喜、捨，一共是五根，現在「舉憂根」，分四科。第一科「於生位」，這是說憂在什麽時候生起，是說它的「生」。第二科「於彼因緣等」，這「憂根」是什麽因緣生起的。第三科「於出離中極制持心」，這是告訴修行人，心裏面若有憂愁的時候要立刻的制止它。第四科是「於無餘盡滅等」，就是把這個憂要「無餘」、沒有遺餘的，把它全部的滅掉，這樣意思。

　謂滅隨眠故，滅諸纏故。

　　這裡邊的意思是「滅隨眠故」，就是滅出去憂的「隨眠」、滅除去憂的「纏」；經上這段話，就是這兩個意思。這「無餘盡滅」，應該是滅諸「纏」，就是顯現出來的煩惱，就是現行。「究竟」就是「滅隨眠」，滅除它的種子。　

　　世間靜慮但能漸捨彼品麤重，不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應生。

「世間靜慮但能漸捨彼品麤重」，這個不是佛教徒，他也可能放下世間的欲，去修學禪定。但是他們修學禪定，只能逐漸的棄捨「彼品」、「彼」憂愁那一類的「麤重」；「品」者類也，那一類的現行的煩惱，所造成的無堪能性是滅掉了。「不拔種子」，沒能夠消滅那憂愁的種子，憂愁的種子不能消滅。

　這個「麤重」在前文曾經解釋過，有兩個意思：一個意思也就是「種子」也名為「麤重」；但是在這裡不是那樣解釋。第二個解釋，什麽叫做「麤重」呢？就是我們心裏面有各式各樣的煩惱活動的時候，就使令你的身、使令你的心沒有堪能性，沒有堪能修學聖道的能力，就造成了這樣的能力。說心裏面煩惱動了一下，沒什麽關係嘛！過了幾分鐘、或是過了多少天，煩惱過去沒有事了。不是！它能使令你的身心不能學習聖道，有這種障礙，那就叫「麤重」。「麤重」就是無堪能的意思，沒有能力。

現在這裡邊說世間的不是佛教徒，不能超越世間的那些修行人，他們也能修學禪定，但是只能滅除去現行上的無堪能性，而不能拔除煩惱的種子；他們所以不能究竟的得解脫。這可見還是學習佛法好，學習佛法能夠把種子消滅。

為什麽學習佛法能消滅種子呢？這個理由在那裡呢？就是佛教徒能修苦、空、無常、無我的「觀」，四念住的觀。修無常、修無我，就是能深入「諸法實相」，所以能斷除種子；若不能深入「諸法實相」就不行，你不能斷除種子的，這原因就在這裡。

　「若異此者，種永拔故，後不應生」，說是世間靜慮的學者，你若說他「不拔種子」，他的修行不究竟，他是不同意的。他說：大家都一樣，所有的宗教都是勸人為善的、都是平等的，沒有說你比我高，沒有這回事情，他不同意；他認為他也是究竟圓滿的。若這樣的話，「若異此者」若不同於上面這個文說的道理，不是這樣說；「種永拔故」，他們也能夠消滅煩惱的種子，煩惱的種子是永久的消滅了。若這樣的話，「後不應生」，以後他們的禪定退失了，世間靜慮是無常的，退失了以後又來到欲界，來到欲界的時候，這煩惱又出來了，事實上就是這樣子。若是他們也是永久的消滅了煩惱種子，以後來到世間就不應該生煩惱的；為什麽他們生煩惱了呢？這可見就是煩惱種子沒有斷的關係。

爵士貓：愛與慾望 愛他人與愛自己是一個事情還是可區分？只關心你的內心 不關乎道德與對錯 瑜伽師地論解讀慾望與愛zhuanlan.zhihu.com

「從諸欲緣所生諸漏者」，從各式各樣的欲的所緣境，你的心和這個所緣境一接觸就會生出來很多很多的煩惱，叫做「所生諸漏」；這一句話需要解釋。「謂除欲貪，於欲界中的餘煩惱」，這句話裡邊，我們很容易就想到一定是欲煩惱在內；實在這欲煩惱不在內，因為前邊說的是斷除欲煩惱，所以這裡邊就應該除掉它。「於欲界中所餘煩惱」，那麽指什麽說的呢？就是欲界裡面有其他的煩惱；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱。

　損匱者：謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作若增長故，生諸惡趣。

　　這叫「損匱」。這個「損」字，就是損害了自己，到三惡道去；做這種惡業是傷害了自己，所以叫做「損」。「匱」者，是沒有安樂、沒有快樂，都是苦惱。「謂因此生執器杖等惡行差別」，「謂」因為有了欲，就會有瞋心、憤怒各式各樣的煩惱生出來，生出這個煩惱這個心就要傷害對方，就是手「執器仗」，拿著刀、拿著劍、拿著仗，或者是拿著什麽，這樣子去傷害對方去，「等惡行差別」各式各樣的罪過的行動，這就叫做「損匱」。這是指因欲而生出來的種種煩惱，從諸欲緣所生的種種煩惱。「於此若作若增長故」，說是對於這種要傷害對方的這種罪過的業力，或者你做了一次，或者又做了第二次、第三次、第四次，所以叫做「增長」；第一次叫做「作」，第二次以後叫做「增長」。「生諸惡趣」，有了這樣的煩惱，又有這樣傷害眾生的一種罪過，將來一定是生到惡趣裡面去了，生到惡趣裡面所以是「損」也是「匱」。

燒者：謂由此因，欲愛噉食，燒身心故。

　　這是第三科叫做「燒」。「謂由此因，欲愛噉食」，「謂」這個有欲的這個人，因為他以欲為因，愛著這個欲。「欲愛噉食」，為欲所噉食，為愛所噉食；或者是常常的歡喜欲愛叫做「噉食」。「燒身心故」，欲愛就是火，這個火常燒他的身、燒他的心，所以叫做「燒」；這是用火來形容欲愛的苦。

惱者：謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故。

　　「惱者」，這個「惱」是什麽意思呢？「謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故」，因為有欲的關係，這個欲的境界一變壞了的時候、一變了的時候，「便生愁歎憂苦惱故」，這個所欲的境界壞了的時候，「便生愁歎憂苦惱故」，所以就是有這個「惱」。

　經上說這「六順出離界」，我們應該明白，這是佛為了對治眾生的「邪執」：就是我這麽修了，我還是沒有能離我慢，我還是沒有能夠除掉了疑惑，我心裏面還是悶亂的；說這種法門對恚害等不能對治，這個人說得錯了。為對治這個邪執，所以建立這六種界，這是「所為」；這六界的所為，六界的目的是這樣的意思。

「對治相故等者：由隨相識於時時中擾亂心故」，尤其是我們不修行的人，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要是第六意識，它常是隨順各式各樣的境界起種種虛妄分別，不能如理作意。這樣子這個相就擾亂他的心了，對於如意的相就生貪心，不如意的相就生瞋心，也不是如意、也不是不如意，就生愚痴心，生種種的疑惑心、高慢心、種種的煩惱，「是名為相」。「對治此故，建立無相」，建立無相心三昧，

心正安住彼聖住中，是名為得；觀察能得聖住道理」，你能得觀察，就能得聖住的道理，「建立無相」。「云何道理？謂由不思惟一切相故，及正思惟無相界故」，我那天也說過這個「無相住」、無相三昧，是怎麽個道理呢？「謂由不思惟一切相故」，不思惟這有為一切法的相。「思惟無相」，思惟色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得；眼識不可得，耳識、鼻識、乃至意識不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提也不可得，那就是「無相」

「觀察究竟正道理故」，就是每一個道理，你由開始觀察，觀察到「究竟正道理」的時候，就叫做「第六」，是這樣意思。

　　《披尋記》三七七頁：

　　觀察究竟正道理故者：修加行中，微細我慢與心俱行，能障現觀。證現觀時，彼慢斷滅，由此能趣究竟解脫。以不復能依諸妄見而有所作，及於自證而有疑惑故，由觀察此建立第六順出離界。

　　「觀察究竟正道理故者，修加行中微細我慢與心俱行」，我們在修行的時候，雖然是觀察諸法是無我、無我所，但是那微細的我慢心還在，和我們在修正觀的清淨心在一起活動，因為是第七識是還有這我慢心。「能障現觀」，它能障礙你得到無我、無我所畢竟空的無分別慧，它有這個障礙作用。雖然是能障礙，但是我們不斷的努力、不斷的努力作如是觀的時候，這個觀就逐漸增長、逐漸增長，增長又增長，就成功了。「證現觀時，彼慢斷滅」，就是得初果的時候；但是初果、二果、三果、四果都有這種意思，那個我慢就一分一分地就消滅了。初得無生法忍，這個分別我執也就是我慢，就消滅了；這俱生的我執、我慢還在。你繼續的要這樣修、繼續的修、繼續的修，到阿羅漢果的時候，俱生我慢沒有了。在《大品般若經》、《大智度論》上解釋，到第七地，到七地的時候這位菩薩還是有慢。應該是到第八地完全清淨了，應該是這樣。

　　「證現觀時，彼慢斷滅，由此能趣究竟解脫」，因為你這個慢一消滅了，你就能究竟的得解脫，就是得無上菩提了。「以不復能依諸妄見而有所作」，這個時候他不會根據自己的妄見而去做什麽事情；錯誤的想法不會有。他一定是用大悲心、用般若波羅密「而有所作」。「及於自證而有疑惑」，而這個時候「不依見」、沒有作用了，對於自證也不會有疑惑這件事；自證是無我的、一切法是畢竟空的。「由觀察此，建立第六順出離界」，由於觀察我不可得、一切法自性不可得，那麽就建立了第六的順出離界，就這個薩迦耶見滅了。那麽這是第六個出離界。

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