入門級的新儒家哲學書籍有哪些？
越來越不敢回答問題，回答只能是封鎖問題。
就我目前只看了熊十力，拋磚引玉好了。
熊十力是誰想必題主是知道的了，直接說書籍。
《十力語要》，算是熊十力的書信集，最初步的入門書，講的問題各種各樣，多是讀書與學問，可見窺見熊十力的精髓。長短不一，有深有淺，比較容易入門。
《新唯識論》，三個版本，我只看了語體文本，竊以為，文言文本雖然精悍，但不如語體文本豐贍磅礴。另外兩本比起來，各有特點，但稍遜風騷。這是熊十力思想的豐碑，也是新儒家思想（徐唐牟）的發軔之處。
《體用論》精到，是《新唯識論》的概括，熊十力自己說，有了《體用論》，《新論》宜廢。內容上看，《體用論》與《新論》並無多大差別。但卻有從之前《新論》注重本體到《體用論》注重現實的轉變（存為一說，不展開），《乾坤衍》《明心篇》《原儒》頗有驚世駭俗之語，不應當成為入門書籍，且其中有需要討論的地方。
這是熊十力。說說牟宗三。
牟宗三的風格中西都有融攝，尤其是將康德與中國哲學的接洽，頗有思維邏輯的訓練，也有體悟的側重。有點難讀。
《心體與性體》是代表作，也是牟宗三哲學的扛鼎之作。這本書不好讀，但一旦讀完了，明白了，豁然開朗，這是一片新的世界，天亮了。這本書先以康德哲學的路數分析中國哲學的規模，再細緻分析宋明理學的大家，只是第三冊對朱熹的定位有失公允。
《中國哲學十九講》，牟宗三寫的中國哲學史。是以新儒家的精神風骨，觀照整個中國哲學的架構。淺顯通俗，明白易懂。這也應該是中國哲學史的入門書籍之一。
《從陸象山到劉蕺山》是其梳理陸王心學的專著，《才性與玄理》《佛性與般若》分別梳理到家佛家的脈絡源流。
《中西哲學之會通十四講》《人文講習錄》也可看看。
別的沒怎麼看過，也不了解。看二手資料的話，《現代新儒家學案》有介紹，有評論，也有著作的收集。只看過熊十力的，很好。
說這麼多吧，看了一些研究資料之後更加不敢說話了。
牟宗三《中國哲學的特質》、《生命的學問》唐君毅《人生之體驗》、《人生之體驗續編》先這樣，關於人生之體驗續編，曾昭旭寫過一篇很感人的文字，回頭有空我貼上來
===分割線===我之受益於唐君毅先生者
曾昭旭算起來，我一共才見過唐先生六次（一次在課堂上，一次在演講會，兩次在寓所，一次在榮總，最後一次在劍潭青年活動中心），交談並不多，通信更僅有一往還。但唐先生於我。卻實有關健性的震撼與深沉的影響，而我對唐先生，也自覺在精神上有深深的相契。因之，唐先生的謝世，實令我哀感無已，悲鬱之情，久久不去。
追憶起來，我之初接唐先生的法言，是在民國五十六年的九月十日。當時我大學畢業兩年，正秉持著一份青年的淑世熱情與朦朧的文化理想，常試著要在這黑暗的世界上儘力發放一些真理之光，去照亮、去影響、去救助我身旁蒙昧的世人；卻完全不知自己心中潛伏著偏執傲慢之根，妄以為自己所見的就是唯一的真理妄以為自己就是真理的使者，而有資格去渡化生。我當時真是愚妄啊！以是，我在傳布所謂真理之前已先侮蔑了人們的尊嚴，傷害了普篇的人性，也就是說，已先否定了我所要傳布真理。因之在那段日子裹，我滿腔熱誠卻到處碰壁，一方面無法懷疑自己確會悟見的那重理想世界，一方面卻又無法透入這重充滿障蔽的現實世界。對世人，基於理想，我愛他們，但基於現實，我卻無能愛到他們，甚且不免厭恨他們。我被自己撕裂了，靈魂遊離在天人之間，孤苦無極，傷痛無極，憤怨無極，悲鬱無極。就在這時，我讀了唐先生的「人生之體驗續編」。
五十六年九月十日那天下午，我無目的地在街頭躑躅，偶然走進三民書局，偶然翻開這本薄薄的書，為著他親切的書名與閃現在目錄間的凝重氛圍，我被吸引著開始去讀唐先生的長序，而立刻我就被那些深深撫慰著我的創痛的字名所撼動，唐先生說此書較諸前編，是「更能正視人生之反面之艱難罪惡悲劇等方面，而凡所寫言，皆意在轉化此諸為人生之此達阻礙之反面事物，以歸於人生之正道。」因之「此書與人之青的之心境，多不相應，而唯與歷人生之憂患，而不失其向上之志者相應。」是的，我此刻正是深陷在此艱難罪惡悲劇的存在感受之中，而不願失其向上之志；我正是在理想的憂苦傍徨之中極需要有人以道相慰。我立刻領受到唐先生偉大的同情、博厚、切摯的道德情懷而感動了，長久以來的悲鬱如洪流宣曳。我的手顫抖著，雙淚長流。將書買回家，我虔誠鄭重，一字一字地讀，而唐先生則一字一字地敲擊我的迷妄，舒解我的鬱結。我直不是在讀書，而是在洗鍊。一篇讀完，我都不敢接讀下篇，而只是流著淚，一遍一遍，反反覆覆地咀嚼。數日之後，情緒稍寧定，才敢開始另讀一篇。如蛻一層皮。其後一年，我都籠罩在此書的氛圍之下，學習著以唐先生般的悲憫之情，去品嘗人間的況味，經歷地獄的曲折；離合悲歡，哀愁魔怨，一一同情，一一化解。我才知道有洗凈我慢以普遍尊重生，卻又絲毫不失儒者的自尊自強以為世人立法的境界，我才知道極謙卑之即是極極磅礴，而極高明之所以道中庸。這真是我在成人的路上一大關鍵。如果我此後真能因了同情濁世之永不泯滅，而更增加對真理的信心；如果我此後真能不憂急、不激切而恆久地盡其本份，以實為真理獻其棉薄；如果我此後真能以謙虛誠敬之情去了解生，教勉世人，而少造成一分罪孽；則其中都必有良先生的一份恩德在。對唐先生的提撕感召，我真是心香一瓣，房屋膜拜。
其後，我陸續購唐先生的著作，特別感懷唐先生博厚弘毅的文化意識與包容綜圓融精神。唐先生的著作，大抵篇幅繁重，所討論的物件遍及一切層面，一切豐在，而著語則動輒是上下五千年，牽連通貫，一體並論。唐先生固然是秉其強勁的道德生命與文化意識，才能成此巨制；而讀者若不能也提撕其強勁的生命以與唐先生的道德生命相會，則讀之恐也輒難終篇。我初讀唐先生這類巨著，總是一方面感到很書 ，一方面又感到很累。久之，才漸漸能從繁褥之中，見到有一個虛 摯的精神在其中流動。有是渾不知創所說的，而但隨其思路，鼉見此精神的躍動了。我由此悟到博厚之中必須有一高明的精神或心靈為之主。我也由此悟到何以沈雄篤實，機重歷史文化的唐先生，竟以黑格 的生命精神與花 宗的心靈境界為重要的根柢。我由是隱約的漸知朱陸 同的當何所追趕，而本語到王船山的宏章。
原來唐先生的生命情調與學問規模，是頗與王船山相類的（唐先生只是少卻船山的一分 ，所以一味請圓融而不尚破斥），他們都同樣有一份機切摯的道德文化意識，且以此意識貫注於他們的一切著作之中，以表達出一切文化形式——諸如文學、美術、宗教、政治、歷史、知識——的道德價值。他們都同樣將理想與價值 最後追趕落實於人文化成。他們的生命力都同樣是如此沈雄堅卓，能遍注於一切層面、一切存在。他們的文字，同樣是如此牽連繳繞，照顧多方。他們的學問，同樣是圓融綜攝，匯成龐大的系統。乃至他們的一生實踐，也同樣是勤勤懇懇，盡其在我，一刻不懈，至死方休。總而言之，他們都以其一生，表達了最典型的儒者格範。我是人唐先生的示現，得到了了解船山學問與景仰儒者人格的契機，也貞定了我此生願學孔子的微志。後來，我的博士論文即以疏解船山學為題，而最重要的引導，即在唐先生論船山的十餘萬言，而尤在唐先生的精神感染。書成之後，我寄奉一部給唐先生，以示感激崇敬之意，並且表示我雖不會上地唐先生的課，而實為其私塾子弟。不久，唐先生回信，極稱道我的論文（到這時候我才知道前此我零星呈奉的論文單章，唐先生以重病之身都會一一細閱），乃至謙稱其所著亦不如，並謙辭私淑之名，只說是學術思路，原有後先邅遞之跡。這是我與唐先生往還的唯一信件，一月之後，唐先生就與世長辭了。回視手澤，情辭敦厚，令人感懷無極。
當然，作為一個儒者，並不就是聖人或完人，「聖」只是儒者心目中永恆的標準與理想，儒者乃是自知其限，然後力求在他的存在限制之上去成全其份位的（這就是孔子所謂「從心所欲不逾矩」），因此在即有限即無限之間，其分寸不能恰好之處，便不能免地會有過。而且不同的氣質限制，便也相應地會有不同的過。唐先生以其善同情，好圓融的質性，自也有他易陷的過失。唐先生自己在致友人書中便說過：「弟之氣質說得好，本近狷與中行。說得不好，即鄉愿成分比較多，一切人皆若可相處。」其次，在牟宗三先生寓所聽牟先生偶談及唐先生的短處，當說唐先生因待人感情厚，因此用人處事偶會牽於情分而有虧於他原先自言的原則。又說唐先生以好圓融之故，於明屬非是的事，變總能找出合理的理由，曲為之諱。我默聽此語，即為之悚然以驚，因為我的氣質便是如此的，歷來因不忍於情而導致的輕諾之過，與因好說理而導致的交師之過，已不知幾許。以唐先生之見，猶未能盡免，則未學如我，豈能不多加惕厲。後來唐先生因肺疾人榮民總醫院療治，我與鵝湖諸友去探望，唐先生病榻上興奮暢談之餘，偶談令人為學，總是先己在思想上耗費了半生精力，因說先儒踐履之不可及，而後鄭重懇摯地說：「說到工夫，我是不及格的。」我聽了又是悚然一驚。因為唐先生踐履之篤實精切，在今世已是鳳毛麟角了。牟宗三先生嘗贊之云：「開於道德宗教之體驗，並世唯唐君毅先生為精湛。」（見生命的學問書中，人文主義與宗教一文）然而唐君毅先生之自反則如是，是可見道德實踐的路上之艱難，而人之寡過之不易（孔子問遽伯玉於其使者，使者答云：「夫子欲寡其過而未能也。」孔子為之讚歎云：「使乎！使乎！」）亦因之人更當永恆地虛懷自反。這是唐先生以其惻恆之誠，所予我的一次警策。這一段故事，我在堂上曾屢次為學生們講述，而於我已身，則當長記不忘。用期踵武前賢，毋愧初衷。
以上，便是我以一己的生命之誠，在默默中與唐先生的精神相感之大略。這一切，唐先生生前或不之知，然在超乎有限的形而上處，唐先生其以為慰。唐先生嘗有言曰：「在遙遠的地方，一切虔誠終將相遇。」是的，人世的缺憾，人間的障隔，一切紛紜錯雜，一切愁怨悲苦，是終會在人最光明肫懇的道德情懷中消化凈盡，而人們亦終當直以此光明的情懷相照相溫，相通相忘的。然則唐先生雖不之知，而唐先生實已知之了。我終於在唐先生捐棄了他的有限肉身之後，深深地相信唐先生之不朽，道德精神之不朽，人與一切實為一體之不朽。
(原載鵝湖第三卷第九期)
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