諸法無我可以這樣解釋么？

01-29

世間沒有一個我，只有阿賴耶識，阿賴耶識通過人體的機能產生其他七識以感覺這個世界。即使形體死了，阿賴耶識像種子轉世到另一個身體上繼續生出其他七識。是這樣么？

玄奘都不敢這樣說吧？

你把阿賴耶識名字替換成靈魂，神我，看看是不是和外道一模一樣了？

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。

我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

解釋諸法無我的是誰？

不行

諸法無我！大多數人的看法是，哪裡都找不到一個我。所以，就出現了空性。什麼都不抓，什麼都沒有的結論。

可是，這個就是亂想。

比如，凳子，我能不能命令凳子，如手臂一樣控制凳子？因為，凳子不是我的一部分，更沒有一個能聽懂命令的個性。

這個是無我。

樹，能不能自己決定長什麼樣子？花冠型，劈叉型？它不能自主，這是無我性。沒有自性。

請注意，不是無我，而是無自性，自己能決定的，才是自性。

天下雨，有個上帝操控嗎？那是自然運行。如同機器人的動作，物理碰撞的被動結果。

找一整圈，天地間，能自己做主的只有人。動物還受身體慾望影響很大。

那麼，法，就是運行。天地各種運行，沒有一個是做主宰的操控者。沒有一個下雨的雨神，沒有植物生長的催生者，都是自動的，被動的，相互作用的。

1.大腦有什麼功能你就能認識到什麼，沒有就辦不到，就算「你現在很清醒」也不可能辦得到。所以說諸法無我。

2.為什麼覺知時，身、心、行、想都要搞清楚？因為它們在同一時刻里，互相之間的聯繫是很緊密的，有時甚至是配套的，如果不能一次同時覺知完它們，而是上一秒搞這個下一秒搞那個地一個個來琢磨，是很難發現諸法無我的，因為只有在互相聯繫中才最容易發現無我的真意（通過發覺聯繫中沒有一個所謂的主導而知道無我）。

這麼理解是錯誤的，無我的我不是單純指自己，而是指常一自主的事物，所以有的時候也可以理解為自己，那就是認為自己是常一主宰的時候，但是但凡認為存在常一主宰的事物，都是我見，無我的含義就是指不存在常一主宰的事物。你把第八識理解為能生萬法，不生不滅，實際上依然是我見，因為唯識宗的第八識在無餘涅槃時，同樣是會斷滅的，因此世間根本沒有不生不滅能生萬法的事物，第八識也不會這樣

是這樣的，諸法無我是說，諸法無我執之性。諸法皆不自念言：此是我，而持為我。一切法皆各自有其自性，而無他法之性。就是諸蘊不取一切境相為我。

你理解偏了。要證悟佛法應該有較深的基礎才可以，初學要多聽經聞法，加深基礎知識的修行。不能想當然的去猜，會誤入歧途的。

可以這樣講。但是光知道這個，不知十二因緣，破了無明，就還是逃不過輪迴的。佛學一定要真干實練，等你可以自己見到真我，不受境界轉，那就成功了。修道說起來容易，做起來不下真功夫是得不到益處的。

我若說有「阿賴耶識」，即是執有。

我若說無「阿賴耶識」，即是執空。

兩者均非中道義。

《六祖壇經》說：「若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。」

很簡單。

諸法無我的意思就是不能心外求法！

現在是末法時期，99%的修行人都在忙修瞎練，都在傍佛。

沒學，離佛很近。

學了，離佛很遠。

地獄門前僧道多。

做夢娶媳婦，凈想美事。

打坐玩幻覺，竟想美事。

末法時期，是不是月亮惹的禍？

關鍵是對阿識能否修悟到，其他的你怎麼說都可以，因為說是很容易的事

須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說則非凡夫。

不是這個樣子的。

法謂軌持，或者說能持自性為之法。比如一個車軲轆之所以被稱為車軲轆，是因為它是圓形，能轉動。但這個世界能有一個車軲轆可以永恆的保持圓形、轉動嗎？沒有，所以說諸法無我。

「阿賴耶識通過人體的機能產生其他七識以感覺這個世界」第七識有「恆審思量」的性質，並不像前六識那樣要依賴於根而存在。所以說，你這句話有問題。

「阿賴耶識像種子轉世到另一個身體上繼續生出其他七識」不是。「種子」在唯識學之中是專有名詞。是指業力會像種子一樣，在恰當時候生長出果報。阿賴耶識算是種子的合集。成唯識論有說：「(種子)謂本識 (阿賴耶識) 中，親自生果，功能差別。此與本識，及所生果，不一不異。」所以說「阿賴耶識像種子」這種說法是不正確的。

「轉世到另一個身體」這個說法也不正確。因為唯識有一個公設，就是離識無境。外境不是實有的。「身體」只是阿賴耶識帶出的相分。所以不能說「轉世到另一個身體」

《百法明門論》五位百法中無一法有「我」可得。