從心讀《論語》·學而時習之

今天我們一起開始學習《論語》，這部經典，古往今來無數的學者都講過，我這個人學識淺薄，也沒看過那麼多的版本，只能從我個人理解的角度，來聊一聊，我對《論語》的一些理解。咱們這裡聽課的有很多高人，學傳統文化很多年的，我這也算是班門弄斧了，讓大家見笑了。

《論語》第一章，學而第一，由於時間所限，我們只講第一段話：

子曰 ：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

這一段，三句話，其實說的是人生的三種不同的境界。第一句話，說的是個人生活的改變；第二句話說的其實是面對孤獨的態度；第三句話說的是不再追求認同時的自由狀態；

我們從第一句話開始講，「學而時習之，不亦說乎？」一聽就讓人吐血而死。我還記得我第一次知道這句話，是上初中的時候，那時候剛學古文，老師解讀說這話的意思是說」「努力學習，然後經常複習，難道不是一件很快樂的事情嗎？」，所以吧，有的時候「盡信師，則不如無師」

然後我的同桌跟我說「我也沒覺得學習哪就快樂呀，怎麼說學習就快樂呢，還問我，『你呢』」，我當時無話可說，因為我也真沒覺得怎麼快樂，但心裡對孔子開始反感，這麼沒腦子的人，怎麼能成聖人呢。

我覺得現代中國人對《論語》的厭倦，就是從初中老師政治正確的暴力解讀中來的。

你說學習是快樂的，純粹是胡說八道呀，根本不符合人性。

有人來南山書苑，偶爾就會遇到不懂事的，抓住南山書苑的小孩子問「你喜歡學國學嗎？」「你喜歡學中醫嗎？」，喜歡這兩個字還總是著重強調。

這是成年人對兒童的關心嗎？其實不是，這是成年人無知的窺探，事實上只要你是一個長腦子的人，就應該知道，天底下沒有人願意學習，所有的學習都是枯燥乏味的，「熱愛學習」這件事本身就是不符合人性的，人類天生就是趨利避害，而且是只趨眼前的利益，有一次，南山書苑有一個孩子跟我說「我將來就想去要飯」，還有一個孩子跟媽媽說「我覺得當小偷挺好的」，無論要飯還是當小偷，都是不勞而獲的典型，這才是人性。

這種人性本身的趨利避害，就會導致幾乎是人就不會熱愛學習，不只是不熱愛書本文字的學習，而是所有的學習都不會熱愛，因為學習、教育本身就是要有約束，有制約的。

前兩天我說，就算是朗朗，足夠有音樂天份的了，但也是父親打著學彈琴的，沒有殘酷刻苦的訓練，絕不會有今天的朗朗。

所以，我們很多傳統的解釋，說「學而時習之，不亦說乎」的意思是說不但要學，還要不斷地溫習，是一件很快樂的事情，純粹是綁架孔子，篡改《論語》。這是不符合人性的。嚴肅點以佛教的語言來說，純粹是毀謗佛法。

這個世界不是學所有的東西都會快樂幸福。

體制學校所學的內容就不用說了，我們大多數都是學著高考必考科目過來的，十多年的學習，說實在的，真沒覺得快樂幸福。關於這一點，每個人都有真實體驗。

再比方說，學殺豬，即便你學會了，當你開始去做的時候，第一次一定是恐懼，一定不會快樂，而且說不定還會做很久很久惡夢。殺時間長了，心會麻木，也不會快樂，沒有人會覺得殺害一個動物是快樂的，除非是反社會人格者，但是即便是反社會人格者，隨著年齡的增長，控制力的衰弱，一樣還是會恐懼。

再比方說，學其他的不良習慣，殺、盜，淫、妄，會快樂嗎？根本不會快樂，即便快樂也是暫時的無智的選擇，最終一定會帶來痛苦。很多人熱衷於戒淫慾，是善吧，但是快樂嗎？也不快樂，痛苦死了。

所以學什麼就變得很重要。在傳統來講很多人認為此處學習的內容就是五經六藝，五經就是《詩經》、《書經》、《禮經》、《樂經》跟《易經》這五本經典，《六藝》是六種生活技能，包括禮跟樂、射箭、駕馬車，還有書寫，計算。

但實際上在《論語》中我們看不到孔子在教這些東西，我們沒有看到在儒家經典中孔子教他的弟子們怎麼彈琴，怎麼吟詩作賦，怎麼通過《易經》窺探點什麼天機之類的，完全沒有，整部《論語》其實都是孔子和他的弟子們在教授後人如何立身行事，如何面對生活中的林林總總。

如果所學的內容僅僅是詩、書、禮樂、易而已，學這些就會很快樂嗎？我看未見得，不用說別的，就是「禮樂」這一點就夠讓人痛苦的。所以才會有「吃人的禮教」這種說法，很多人不學還象個人，學了反而連人也不象了。

而且這顯然是不對的，並且也不足以涵蓋生活的方方面面，因為生活不僅是技能，不僅是知識，更為重要的是如何做人，如何處理人際關係，如何處理人與這個世界的關係，如何成為一個幸福的人。

「學而時習之，不亦說乎」作為《論語》在開篇第一章，第一句話，毫無疑問是對整部《論語》的總結性發言，這是中國古人行文的傳統，「學而時習之，不亦說乎」用最直白的現代語言來解釋就是「學習論語這部書，按照這部書上說的去做，你的人生就會越來越幸福」。「之」就是指《論語》，但其實這種解讀也是非常暴力的，如果你問那些整天在私塾里背論語的孩子們，學《論語》快樂嗎？他肯定用看鬼的眼神看你，懷疑你是不人類，人類怎麼會問出這麼白痴的問題。

所以其實學論語也不快樂。那這個「之」指代的是什麼呢？

實際上就在《學而第一章》的後面，就明確地表達了人應當學習什麼：

子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。

從這句話可以看出，「學而時習之」所學的內容就是就是學習如何做人，學如何修身，如何處理自己與自己的關係，如何處理自己與他人（這個他人包括與父母和兄弟姐妹，朋友的關係，與領導的關係），與社會親族的關係等等，用現代心理學的角度來講，就是透過處理生活中的人際關係，獲得整個人生的學習和成長，簡而言之，就是「孝悌忠信」，當然這就是整部《論語》所講述的內容。

至於怎麼學，學什麼，這是以後整部《論語》講的內容。

今天首先我們先談一談，什麼要學習「孝悌中信」就會獲得幸福快樂的人生。

在「孝悌忠信」中，「忠」字其實是應當排在首位的。因為習慣認為「忠」是跟「忠君愛國」掛勾，所以才排在孝和悌的後面，但事實上這是不對的。

《論語·里仁第四》中講：

子曰：「參乎,吾道一以貫之.」此處應當有「百家講壇」式的音樂進入，烘托氣氛。意思是說，曾參啊，我所講的一切道法都是以「一」來貫穿的。

這個「一」是什麼呢？古漢語認為一的意思包括：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。意思就是道生一，一生二，二生三，三生萬物的意思。天地之初始之時，道由一得以顯現，有一才有了天地的區分，才有對萬物的識別。

我隱約記得這個字在古代還念「天」，就是因為「天人合一」

曾子曰：「唯.」意思是說，我明白了

子出,門人問曰：「何謂也?」曾子曰：「夫子之道,忠恕而已矣.」」

這個就比較奇怪了，孔子明明說「一」，他為什麼說是「忠恕」呢？

單從字型上來看「忠」字，上「中」下「心」，也就是心在中道的意思，中道是佛家的用法，在儒家稱為「中庸之道」，其實是同一個意思，「庸」的意思是指日常生活，「中庸」的意思就是在日常生活中行於中道。

心在中道，其實是一種內心的中正平和，不偏不倚，不左不右的狀態，這種狀態以誠實為基礎，必須安住於當下，心在當下，沒有分別，沒有判斷的時候，就非常容易達到「天人合一」的境界。所以為中道沒有標準可依，沒有原則可以奉行，而且當下是在不斷變幻的，依中道而行的心，才能談得到「忠」。

而「恕」這個字的本身意思就是「如己之心」，就是以待己之心待人。也是沒有區別的意思。

所忠恕雖然不如「一」更精確，但是至少一般人能聽得懂，做得到。

所以「忠」其實是孔子言教的核心，學會了「忠」，學會了讓心保持在中道，儒家精髓就明白了。「吾道一以貫之」，儒家的精神就是以「心在中道」來貫穿的。「一」正是不偏不倚，不左不右，上下貫穿，心在中道所能達到的結果。

這話的意思是說，夫子的道呀，是心保持在中道上，以待人之心待己，以待己之心待人。

所以有人說曾子並沒有理解孔子，說曾子的解讀太小氣了，其實是因為自己不知道什麼是「心在中道」，也沒明白「一」是什麼。

也有人說中國儒家的文化是以「孝」道為基礎，這是不對的，儒家的文化本面貫穿的不是「孝」而是「忠」，也可以說是「忠恕」。

「忠」這件事，看上去好象簡單，但其實是非常複雜的。

「忠」首先要忠於的是自己的良知。

經過兩千多年的發展，我們中國人眼中，「忠」已經成為一種道德標準，但是當某種評價成為道德標準的時候，在心靈層面上就離「人性」越來越遠，它成為一種責任，一種負擔，但事實上「忠」不是一種道德標準，而是一種心理需求。

以「愛國主義」為例，當我們提到「忠」的時候，首先想到的就是「忠君愛國」，現在沒有皇帝了，但是還有國家，所以一提到「忠」就想到「愛國」。

事實上當「愛國主義」失去了「忠於內心良知」這個基礎的時候，就帶上了「是非對錯」的分辨，和情感上的執著，就容易使人顛倒迷惑，比方說希特勒所鼓吹的愛國，二戰時日本天皇所鼓吹的愛國，都是對「忠」的濫用，都是以道德來操控綁架人心。

所以當失去了「忠於內心良知」這個基礎時，「愛國主義」更象是對人類從眾心理的教育和利用，

所以我們可以觀察到一講到「愛國」的時候，大多數人就沒有了智商，似乎只要是「愛國」就是對的，也正因為如此，前幾年才會出現，在反日貨遊行中暴力襲擊開日本車車主的事件。前一段時期《戰狼2》火爆，就導致一種邏輯——《戰狼2》是愛國的，愛國的就是對的，所以批評《戰狼2》就是錯的，不可以有任何人說《戰狼2》是有瑕疵的，凡是說「《戰狼2》是有瑕疵的」就是應當被攻擊和打倒的。

一提到愛國，就會有點群情激奮的味道，這其實是不對的。納粹的興起，其實就是利用了愛國主義。

我記得曾經有人因為我使用某品牌的保健品而質問我，「我們是不是應當愛國，推薦國貨嗎」，她背後的邏輯就是「你應當愛國，愛國就應當推薦國貨，不推薦國貨就是不愛國」，現在持這種邏輯的人特別多，這是很典型的權威主義的思維模式，愛國會讓一個權威主義者感覺到自己充滿了力量感。

事實上，好的國貨可以推薦，也可以不推薦，選擇權在我，我又沒收你廣告費，我想推薦什麼就推薦什麼，我只需要為了推薦的東西負責就可以，你可以相信我，也可以不相信我，甚至可以不理我，但是用道德不能綁架我，「你如果愛國，就只能推薦國貨，你不推薦國貨，你就是不愛國」，這是很暴力很無恥的結論。

我推不推薦國貨，是我自己做主，我愛不愛國，也不是你能評價得了的，你也沒資格評價。

在這裡我聲明一下，我絕不會因為愛國而推薦國貨，你也操那個心，也不用費那個力，我也不聽勸。我只能推薦我喜歡的東西，不管它是哪個國家的，所以在失去了「忠於內心這個基礎時，「愛國」就會成為一種道德綁架，而我拒絕被綁架，也討厭被綁架。

忠，提供了在內心的良知，在「我」和人、事、物之間達到一種平衡。有智慧地去分辨什麼能做，什麼不能做。

二戰時期的德國，其實也有很多德國人不受希特勒的綁架，而拒絕其鼓吹的民族主義，對希特勒的言行頗為反對，甚至幫助猶太人，他們沒有被「愛國主義」蒙蔽，但是卻是真正的愛國者，因為他們尊重了自己內心的良知，而做到了「忠」。

二戰之前的日本也是如此，很多有良知的日本人非常反對當時的日本天皇篡改教材，在報紙上也公開的進行批評，雖然後來他們受到了政治的破害和打壓，但是這才是真正的「忠」。

當忠首先是忠於內心的良知的時候，就不會被綁架，不會產生暴力，也不會愚蠢。

對國家是這樣，對事情也是如此，對人更是如此。孝、悌、信的基礎就是「忠」，整個儒家的基礎也是忠。不是忠於別人，不是忠於外在的東西，而是忠於你自己內心的良知，讓心靈依中道而行。用佛教的語言來說，就是皈依於你的心。

忠於自己內心的一個最大的好處，就是獨立，你可以看到自己，承認自己內心的感受，表達自己的意見，不會依附於別人。對於提升自尊心和自信心都有莫大的好處。我們現在很多人都缺乏這一點，所以才會對別人更依賴，對外界環境更依賴。

當一個人忠誠於自己內心的良知的時候，他不會做錯事，即便在錯誤的環境中，也有能力去抵擋誘惑，因為他很清楚什麼事情能做，什麼事不能做，他不會為了利益而出賣自己的良心，然後他的自尊心和自信心都會得到長足的發展。在這個基礎上，才能談得到「人不知而不慍，不亦君子乎」，這是我們後面要講到的。

然後在忠於內心的良知的基礎上，才談得到盡忠職守，才談得到孝、悌、，才談得到愛國愛民。因為只有在這個基礎上，才不會產生暴力。

孝，如果在忠的基礎上來行，那麼孝是人類獲得親密感，學會與人相處的第一步，通過孝，我們之知道什麼要尊重，什麼叫感恩，什麼叫回報，學會跟領導如何相處，學會跟貴人相處。

悌，如果在忠的基礎上來行，那麼悌就會讓我學會與同輩人相處，獲得良好的人際關係。

信，如果在忠的基礎上來行，就不會把自己綁架，去做不應當做的事情。做人做事有原則，有誠信，不會被利用。

所以忠，是這一切的基礎。在忠的基礎上做好孝、悌、信，整個生活環境都會得到改善。

第二句話「有朋自遠方來，不亦樂乎？」

朋是指:志同道合的人！這個朋不是隨便什麼人，是與自己有共同心靈境界的人，能夠相互理解的人。道德修養相近的人，在孝悌忠信禮義上克己復禮的人，也就是知己。

「有朋自遠方來」，遠，是形容知己之難竿

學習「孝悌忠信禮義廉恥」並且在生活中不斷實踐的人，遇到了跟自己一樣的，對生命有共同的理解和追求的人，當然是一件非常快樂的事情。

這個「遠方來」能遠到什麼程度的呢？可以跨越時間和空間。我們自己也能夠體會到，閱讀一本書，體會到作者所要傳達的意思，產生一種與作者心靈溝通的感覺，就會感受到無比喜悅。

第三句：人不知而不慍，不亦君子乎。

這是學習實踐「孝悌忠信禮義廉恥」的第三個境界。完全的獨立和自由。

慍:心中緩慢升起，而積鬱已久的煩惱，苦惱，哀怨。

一個人為什麼會「慍」呢？就是因為「人不知」，簡單的說就是你覺得對方沒有理解你，沒有認同你，你就會不高興。

「人不知而不慍」是說一個人的心靈達到了不再尋求他人認同的境界，不再需要被認同，你認同他，他就這樣，你不認同他，攻擊他，他也這樣，並不會因為你的不認同而被激怒，或升起煩惱。

這其實是一種心靈完全獨立自由的狀態。

以馬斯洛的心理學來講，是達到了最高需求實現了「自我認同」的人。

馬斯洛的需求層次理論認為，人生來就會追求五大需要。

第一層次：生理的需要；

第二層次：安全上的需要；有很大一部分人停留在這個層次上。宗薩仁波切說：無論我們人類發明了多少辦法來讓事物變得更簡單易行，功能強大，可測度、可稱量，無論我們做什麼，不確定帶來的焦慮感永遠不會消失，事實上，我們在物質上越富有，我們的不安全感和不確定性就越強烈地凸顯。

所以我們大多數人對物質的追求，對外界的執取，都是停留在對安全感的追求上。絕大多數人無法超出這個層次。這個層次絆倒了絕大多數人。

第三層次情感和歸屬的需要；這就開始有了精神上的追求。比方說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，應當算是這個層次了。

第四層次：尊重的需要，人人都希望自己有穩定的社會地位，要求個人的能力和成就得到社會的承認。這兩天有人在群里問過一個問題，關於領導比較看重她，然後她想就這樣混日子的問題，其實就是放棄了這個層次的追求，當一個母親不想再努力得到社會承認的時候，其實也意味著她不想再承擔社會責任，同時也意味著她會有更多的暴力釋放到家庭中。

所以我們觀察人類社會，有一個特別有意思的現象，就是社會地位比較高的人，一般在家庭中，對配偶和子女都比較溫和。很少有社會地位很高，回家又總發飆的人。在家裡總發飆的人，一般社會地位都比較低下，這就是因為他們把沒有得到社會承認所承受的挫敗感，或控制力，釋放到家庭中。

前一段時間被查封的女德班，正是這樣的一批人建立的。所以追求社會認同是很重要的一件事。

第五個層次：自我實現的需要。

自我實現的需要是最高層次的需要，自我實現的需要是在努力實現自己的潛力，使自己越來越成為自己所期望的人物。

實現了自我需要的人有一些共同特點，其中包括：

他們能夠接納自己、接納別人，也能接受所處的環境。「人不知而不慍」

可能正是因為這個層次太高了，所以中國文化有一個特點，就是特別提倡強調包容，強調不能發脾氣，態度溫和，如果你怒了，就表示你的心靈境界還沒有達到。

所以「人不知而不慍」千百年來也被中國人綁架，用來鄙視別人，向別人提出要求。

事實上，這個「人不知而不慍」，並不是說人不能生氣，而是說，不因為對方不理解你，而生氣。

我看到宗薩仁波切在《八萬四千問》里講到他個人的經驗，他在法國巴黎坐計程車，據說巴黎的計程車司機是全世辦態度最差的，那天這個司機開車很猛，然後又猛踩剎車，結果導致宗薩仁波切受傷，然後宗薩仁波切在回答問題的時候講到這件事，他說「我很生氣，失去了耐心，卻不知能做什麼，我正好坐在後排，於是就地小便了。」

我估計全世界的人，也只有他能在公眾場合，公開承認自己幹了這麼卑鄙齷齪的事情。但是，我還是覺得他很可愛，因為他很真實，是一個真正的人，他有七情六慾，也會幹點壞事，然後坦率地承認自己乾的事，他並沒有假裝自己是個君子，並沒有假裝「我不慍」，他不是一個假的人，而是一個真實的人，不象我們絕大多數人，基本上都是假的人，面帶假笑，假裝謙卑，假裝包容，尤其是學佛的人，特別假。《菜根譚》說「面上掃去十層甲,眉目才無可憎;胸中滌去數斗塵,語言方覺有味。」宗薩仁波切之所以有諸多信眾，正是因為他做到了這一點。

但是，如果你跟宗薩仁波切談佛法，你就算是不認同他對佛法的解讀，甚至攻擊他，他也會不慍，即便他會和你激烈地爭論。當然這也是我的猜想，基於我看到他的視頻，跟人溝通時的過去經驗產生的幻覺。

所以在「人不知而不慍」的這個層面，不是暴力要求自己在所有的事情上都不可以生氣，而是不追求別人的認同，這其實是一種非常獨立自由的心理狀態，這種時候自尊心的發展程度也是最高。

自尊分為依賴性自尊、獨立自尊、無條件的自尊。

依賴性自尊，即由他人表揚和認同而產生的自尊。

獨立自尊，即內在產生的自尊，這種自尊不取決於別人的評價，是自我生成的。

無條件的自尊，也可以稱作一種自然狀態，我們自然的存在感。

自尊越高越好，但有時候人們把自尊與自大，自負自戀過多的聯繫在一起，這些不是自尊。恰恰相反，是缺乏自尊。

自尊程度越高，心理抵抗能力越強，能更好地應對焦慮、抑鬱，各種無法避免的困境。改善人際關係，這點非常適用於婚戀關係。（自尊程度越高越有包容力，越不需要通過獲得別人的認同來提高對自我的認同。大多數人之所以追求外界的認同，對自己的內心施加暴力，正是因為自尊程度過低，因此反而會依賴外界。）自尊與快樂的相關係數都超過0.6，這說明雖然它不是快樂唯一的決定因素，但絕對是主要決定因素之一。

現代心理學研究也表明，培養獨立自我感的人，那些有強烈自我認同的人，也更能認同別人，除了道德行為以外，還會有更好的認知表現。自尊不穩定的人更可能充滿敵對情緒，而自尊更穩定的人更可能寬厚仁慈。

總之，「人不知而不慍」是基於自尊心發展程度達到較高水平，而自然實現的。並不是暴力要求自己達到的。

以上內容為千聊「獨步清涼的直播空間」中「從心讀《論語》」系列課程錄音整理。