真相就那麼重要嗎？

一次參加茶會，有位搞修行的女士談起其師尊，崇敬之情溢於言表。說是師尊有次出行，正趕上刮颱風，「師尊只一掌，就把颱風打回到太平洋去了。」聞者無不瞠目，但觀其一臉肅穆，都強忍住沒敢笑出聲。

把颱風當沙灘排球打，這是何等「神跡」？正常人認為只可能存在於上古神話傳說中的段子，一旦被信眾們一本正經搬到檯面上大講特講，事情便沒那麼簡單了。

上世紀八十年代，大興安嶺發生森林大火。事後，有氣功大師聲稱，是自己在2000公里外「發功」才滅了大火。

顯赫一時的「大師」王林並未走遠，適宜「大師」滋生的土壤也絲毫未曾改變，各類神乎其神的「大師」自然層出不窮。

圈內人如醉如痴，深信不疑，所謂真相在這些人面前一文不值，他們只相信「神跡」。

勒龐說，「群眾從來就沒有渴望過真理，面對那些不合口味的證據，他們會拂袖而去，假如謬論對他們有誘惑力，他們更願意崇拜謬論，凡是能向他們供應幻覺的，也可以很容易成為他們的主人。」

不管真假，具備「超能力」的「大師」就是信眾的鴉片，而鴉片正是極易形成身心依賴的致幻劑。信眾需要劑量不斷加大的幻覺，信眾拒絕常識。越是誇張到不可思議的「神跡」，在這類人群當中越有市場。

茶台跟前，為一餅老茶的真偽爭得急赤白臉者大有人在。「越陳越香」或是一文不值，人為做舊還是祖上流傳至今，「打假鬥士」們說的不算，「大師」說了算，因為信眾們相信。道理如同「把颱風一掌打回到太平洋」一樣簡單。「大師」法力無邊，豈容爾等肉眼凡胎俗子們妄加揣測？

魯迅說過，「在中國，從道士聽論道，從批評家聽談文，都令人毛孔痙攣，汗不敢出。然而這也許倒是中國的『永久不變的人性』罷。（《而已集·文學和出汗》）」

人性本如此，真相即使有，人間又得幾回聞？

空持千百偈，不如吃茶去。罷，罷，罷。

文：老茶鬼 2017.12.3

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