曾子小傳_第二章_曾子為學之修養功夫
反身內求的修養功夫
曾子極重個人的道德修養，強調「修己」之學，而其操作方法則是「內省」。本章以《大戴禮記-曾子立事》為主要參考文獻，結合曾子行孝，展示曾子如何通過「內省」來「進德」。當然，以「弘毅任道」自許的曾子不會只停留在「修己」上，繼承夫子之道，其志更在「治國平天下」。曾子在「內省」基礎上又凝練出「忠恕」二字，進一步完善儒學修己功夫，並打通從修身到治平的路徑。對於曾子的「忠恕」功夫，小編將結合《禮記-大學》的三綱八條目作詳細闡述。《禮記-大學》體大思精，又是宋學的奠基文獻，小編學歷不足，若有論說不當之處，還望大家多多指正^_^
曾子內省
「曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」 此處之「三」並不是一個確數，而是多次的意思。可見進德之道無他，端在時時記取老師所教，勤勉重複耳。小編試以曾子踐孝來說明曾子的自省功夫：
「曾子有疾，召門弟子曰：『啟予足！啟予手！《詩》云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』 而今而後，吾知免夫！小子！』」[1]
所謂「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，曾子病重之際，找來弟子，檢視自己手足是否完好，一方面是反省是否以孝而終；另一方面，也是在生命最後一刻，用自己做教材，教導學生為學善始克終的道理，反省自己是否做到夫子所說的「誨人不倦」——曾子「內省」功夫由此可見。
在其他的方面，曾子也是謹守「悒悒」、「憚憚」、「勿勿」、「戰戰」之教，時刻不忘內省：
「君子博學而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必後人，君子終身守此悒悒。」[2]
「行無求數有名，事無求數有成；身言之，後人揚之；身行之，後人秉之；君子終身守此憚憚。」 [2]
「君子不絕小，不殄微也；行自微也，不微人；人知之，則願也；人不知，苟吾自知也；君子終身守此勿勿也。」 [2]
「君子見利思辱，見惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。」 [2]
以上援引體現了曾子嚴肅而懇切的道德自覺功夫。他處處小心謹慎，嚴於律己，守義循理；時刻憂慮自己的行為違背道義[3]，辱及他人，因此「君子慮勝氣，思而後動，論而後行，行必思言之，言之必思復之，思復之必思無悔言，亦可謂慎矣。」[2]
曾子近乎偏執的謹慎來源於對禍亂的高度警惕和防微杜漸的態度[4] 。這種持身行事原則非曾子首倡，而是三代以來先王聖哲所奉行的圭臬：
孔子觀周，遂入太祖后稷之廟，廟堂右階之前，有金人焉。參緘其口，而銘其背曰：「古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。安樂必戒，無所行悔。勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂不聞，神將伺人。焰焰不滅，炎炎若何；涓涓不壅，終為江河；綿綿不絕，或成網羅，毫末不札，將尋斧柯。誠能慎之，福之根也。口是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之；人皆趨彼，我獨守此；人皆或之，我獨不徙；內藏我智，不示人技；我雖尊高，人弗我害；誰能於此？江海雖左，長於百川，以其卑也；天道無親，而能下人。戒之哉！」孔子既讀斯文也，顧謂弟子曰：「小人識之！此言實而中，情而信。《詩》云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』 』行身如此，豈以口過患哉！」[5]
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。[6]
———————————————————參考文獻——————————————————
[1] 《論語-泰伯》
[2] 《大戴禮記-曾子立事》
[3] 君子禍之為患，辱之為畏，見善恐不得與焉，見不善恐其及己也，是故君子疑以終身。《大戴禮記-曾子立事》
[4] 君子患難除之，財色遠之，流言滅之，禍之所由生自孅孅也，是故君子夙絕之。《大戴禮記》
[5] 《孔子家語-觀周》
[6] 《道德經》
曾子忠恕之道與《大學》
首先，關於《大學》的作者與曾子關係、年代以及「格物致知」條目的解讀，歷來是學術界聚訟多年的話題。小編無力也不想做深入討論。在此引入《大學》，是想藉此闡述、推演曾子忠恕之道修之於身，用之於國的內在結構，因此此章行文多重概念辨析，輕名物考證。
甲 忠恕的內涵
《論語-里仁》記載：「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出。門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」——夫子用一以貫之來概括他的學問，作為孔門得真傳的曾子，用「忠恕」二字來概括乃師之道，而夫子之學的核心為「仁」，因此，要了解忠恕的內涵，可以從了解「仁」開始。
在兩漢典籍關於「仁」的記載中，小編對以下一段印象深刻：
子曰：「郊社之禮，所以仁鬼神也；禘嘗之禮，所以仁昭穆也；饋奠之禮，所以仁死喪也；射饗之禮，所以仁鄉黨也；食饗之禮，所以仁賓客也。明乎郊社之義、禘嘗之禮，治國其如指諸掌而已。是故居家有禮，故長幼辯；以之閨門有禮，故三族和；以之朝廷有禮，故官爵敘；以之田獵有禮，故戎事閑；以之軍旅有禮，故武功成。是以宮室得其度，鼎俎得其象，物得其時，樂得其節，車得其軾，鬼神得其享，喪紀得其哀，辯說得其黨，百官得其體，政事得其施。加於身而措於前，凡眾之動，得其宜也。」[1]
這裡夫子將「仁」作為一個動詞來用，其內涵有二：準確感知、得當處理。鬼神、昭穆、死喪、鄉黨、賓客，雖陰陽不同，但同歸一氣，只有大德之人才能在氣機交流中如實感知，並根據不同對象作出恰當的溝通和措置，這種能力就是「仁」，而仁德之人留下來的交流溝通的套路就是「禮」。忠恕則是仁在人身內、外兩個不同向度的同義替換，其中忠是仁的內化，恕是仁的外推。
關於忠的內涵，邢昺先生疏云：「忠，謂盡中心也。」[2] 朱子注云： 「盡己之謂忠」 [3] 可見 「忠」 是一種需要學者努力達到的一種狀態。那麼這是怎樣一種狀態呢？馬融先生云： 「昔在至理，上下一德，以徵天休，忠之道也。天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠。忠者、中也，至公無私。天無私，四時行。地無私，萬物生。人無私，大亨貞。忠也者、一其心之謂矣。為國之本，何莫由忠！忠能固君臣、安社稷、感天地、動神明，而況於人乎？夫忠興於身，著於家，成於國，其行一焉。是故一於其身，忠之始也。一於其家，忠之中也。一於其國，忠之終也。身一則百祿至。家一則六親和。國一則萬人理。《書》云：惟精惟一，允執厥中。」 [4] 因此可見刑、朱二位先生所指，學子孜孜以求的 「忠」 之境界就是至公——跳出人的視角，與天為一，與道為一，然後來公正允當的審視萬物 [5] 。而之所以要努力才能致忠，是因為既生為人，與道相遠，學者需要通過不斷學習，突破自己身局限 [6] ，讓身心重新與道相近，如此才能回復 「以道觀之」 的狀態。（小編按：從這裡就自然就可以引申出忠在人世中的內涵，即盡忠職守，而以忠作為行事準則就是 「義」 。）
關於恕的內涵，《論語-衛靈公》云：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。』」，何晏先生注「言己之所惡，勿加施於人。」 邢昺先生疏：「唯仁恕之一言，可終身行之也。已之所惡，勿欲施於人，即恕也。」朱子註：「推己及物，其施不窮，故可以終身行之。」——何、刑而先生之說，強調恕的消極性，而朱子則兼顧其積極的一面。
內化之忠與外拓之恕不僅是靜態的概念，也是可實踐的套路，其中「一以貫之」提供了一些思路。《禮記-射義》云：射者，仁之道也。射求正諸己，己正然後發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。孔子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」射箭要中的，則要「不偏不倚」，而這在為人做事上就是先正己（忠）後正人（恕），進而至不違仁。如同射箭前要不斷打磨、微調自己的姿勢，才有可能射中目標，學者就有不斷內省，調整自身，才能盡忠，然後外推，才能正確感知他人的心態與處境，並作出恰當的回應（恕）。由此可見，曾子用內省貫穿忠恕，正是他體悟出來的「不違仁」方法。
乙 忠恕與《大學》三綱
本節內容原計劃是尋找忠恕與「明明德，親民，止於至善」的關係，但由於小編學力不足，對明德的內涵還吃不準，所以本節暫且留白，待之後學有所得再來補齊。
丙 忠恕與《大學》八目
一般來說，《大學》中的格物、致知、誠意、正心為內在進德，修身、齊家、治國、平天下為外拓事功。小編在此講依次討論「忠恕」與八目的關係。
A 格物致知
《大學》中「格物、致知」的解說歷來是學者聚訟紛紜之地，《大學》原文沒有做更多解釋，小編目前搜集到三家之言，下面一一羅列比較，希望可以找到一個最大公約數。
沖遠先生說
「「致知在格物」者，言若能學習招致所知。格，來也。己有所知，則能在於來物。若知善深則來善物，知惡深則來惡物。言善事隨人行善而來應之，惡事隨人行惡亦來應之。言善惡之來緣人所好也。○「物格而後知至」者，物既來，則知其善惡所至。善事來，則知其至於善；若惡事來，則知其至於惡。既能知至，則行善不行惡也。」 [7]
一件事情開始萌發，人或許會因一時蒙蔽而認識不足，不能判斷其善惡吉凶；等到事態成熟，善惡吉凶自己親身經歷後，若能靜觀深思，則會發現善事之來是因為自身進德所致，而惡事之來是因為自身習氣招致，所謂「同氣相求」。因此所遇的事情就是自身德行的向外投射，我們可以 ：
1）通過認識事情的善惡吉凶認識自身；
2）通過不斷經歷來矯正自己的認識，做到善善惡惡，讓自己的感知變得敏銳。
朱子說
「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」[8]
這應該是宋明以來儒學最有名的一段文字，朱子行文顯豁，無需多說。
先生說
「格物，什麼是格物？這裡不講什麼定義之類的啦，就說自古以來什麼格物最有名，大家就知道了：有巢燧人等等太古先皇氏族姑且不論。伏羲氏觀天地水火風雷山澤而造八索，神農氏格物而知百草藥性，黃帝令人定律曆紀，倉頡造字，文王觀人天之變而作後天八卦。都算是格物。而孔子等諸子更多是在先聖基礎上，再因時變治學以為政。而治學為政以保民生仍然是格物。 道教有五嶽真形圖，有北斗九星之說法等等，哪裡來的？不是憑空捏造。五嶽有其真，九皇有其實。仍是格物而來。所以格物的來頭極大，根源極深，涉及極廣。不能等閑視之。更不能因為是宋儒獨倡，就忽略說是宋前無此學。大學，大學，大人之學。純一無偽，博大精微才能沾大人的邊兒。哪有那麼簡單？所以力倡格物之學的朱子地位頗尊。不是沒有原因的。 泛而言之，格物包括兩大類。一類是直接與自然物交接而知。一類就是治先人之學而後明理。這大都是因為自己能力不足，不足以直接從大自然中格物，那麼就要先通過學習先人總結下來的學問，以幫助自己提高能力和認識的深度。再返其一。」[9]
小編以朱子說為基準，來比較三家。
朱子說認為人之所以能認識世界在於「心之靈」能夠窮盡「物之理」，並指出格物是一個漫長的，通過外物長養內心的過程。小編以為朱子說的長處在於提供一種「人法天地」的修鍊功夫，讓學者可以拾階而上。然而，其短處也明顯，朱子說將外物解為「物之理」，有「物—理」分離之嫌，為明儒反動埋下伏筆；另外，「必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之」看起來宏大，其實有空疏的毛病，「物有本末，事有終始，之所先後，則近道已」，《大學》本來講究本末先後，學之以序；若是不論急緩，信手格物，輕則散漫，重則危殆。舉個極端例子，時下各種思潮湧動：唯物論有之、唯心論有之、唯科學論有之、佛教有之、耶教有之、綠教有之，每個都不是耗其一生就能窮盡的，若是沒有先後本末之分，格物者與雙腳書櫃何異？
而先生說恰好可救朱子說之弊。首先，先生指出格物的大方向，也是最終歸宿並非抽象的理，而是自然本身；其次，指出治先人之學是格物的當務之急。先生說矯正了朱子說重理相離的傾向，並且彰顯出格物過程本身的本末先後結構，在當下各種思潮紛紜的背景下尤為重要。
沖遠先生說從學者日常行事與內心反省出發，細緻闡明格物就是學者藉助與外物交接的機會，審視自身不足，磨練自己感知力的過程——雖然沒有朱子說和先生說的宏大精深，但是貼近人情，便於操作，確是漢學本色。
綜合三先生的論述，我們可以一窺「格物」的大意：格物是人效法天道的一種方式，始於人道，歸於天道；學者從先人之學出發，循序漸進，待學力足夠，則可與自然交接。而在這一過程中，學者根據遇事的善惡吉凶來審視自身，磨練感知力，努力做到善善惡惡，修枝剪葉，不斷向天道靠近。而對比之前我們對「忠」內涵的匡定，可見忠正是學者通過格物想要達到的一種狀態，而格物就是學者「盡忠」的具體操作方法。
B 誠意正心修身
「所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！」
學者雖然通過經歷事情來感知善惡吉凶，但是一般的「格物致知」主要還是停留在認識層面，但是人的身心有很多層次。《大學》「誠意」部分提出「慎獨」二字，可看做是曾子反省功夫的發展，即通過自身不斷反省，將認知所得的善善惡惡融入意念中，從而將判斷事物的過程從以前的反覆思考、比對、琢磨縮短為以近乎本能的反應。以格鬥技擊為例，格鬥中的每個招式都是實戰中千錘百鍊而來，訓練的時候不斷重複同一招式，讓身體產生記憶，在危急關頭自然會根據環境做出最佳反應。同樣，學者只有在日常不斷重複格物致知的訓練，以至於形成本能反應，才會在瞬息萬變的現實生活中起心動念「發而皆中節」。
「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」
如果說「誠意」是善善惡惡的正向積累的話，那麼「正心」則是善不善惡不惡的反向剪除。人難免會有情緒波動，但是若沉迷於某種情緒以致心不在焉，那麼就是有二心。因為若是格物分明，做事只問應不應該，應該就做，不該就不做，縱然環境千變萬化，內心有喜怒哀樂相應，但是秉志而行，情緒自會消散；若是情緒久久不散，則是心有二志，有二，或一真一假，或兩假，均非守一之道。而「忠」以天道言，就是至公無私，在《大學》的語境中，即心得其正。
「所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！」
「誠意」和「正心」涉及對象均為自身，與曾子忠道對應；而「修身」一節在強調準確識人的同時對象已經外移為他人，是一個先忠後恕的過程。
C 齊家治國平天下
「所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰「如保赤子」 ，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」
「所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有潔矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂潔矩之道。」
由於齊家治國平天下非小編所及，這裡只是挑出其中曾子忠恕之道相關處來串講。「如保赤子」講述母親照顧嬰兒，嬰兒雖口不能言，但是慈母疼愛，只能感應、揣度嬰兒所想所需，而這就是「恕」的基本精神。其次，「其所令反其所好，而民不從」說明執政者內心所想與所做不一致，民眾是不會跟隨的，同理，學者內心不忠，也無法推行恕道。而最後的「潔矩」之道就是「恕」道的同義替換了。
以上小編簡要梳理了《大學》八綱與曾子「忠恕之道」的聯繫，目前小編的感覺是《大學》八綱是曾子「忠恕之道」從個人心性修養，到齊家治國的全方位展開，並且提供了一系列實踐忠恕之道的操作方法。從《大學》的解讀中，我們也可以體會到曾子「忠恕之道」精神宏大的內涵，世人稱曾子獨得夫子之道，非虛言也。
——————————————————參考文獻———————————————————
[1] 《孔子家語-論禮》
[2] 《論語註疏-里仁》
[3] 《論語集注-里仁》
[4] 《忠經-天地神明章》
[5] 是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。《莊子-齊物論》
[6] 人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》
[7] 《禮記正義-大學》
[8] 《大學章句》
[9] 《博山爐-仲夏觀雷白紫青》
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