高爾吉亞的三個命題

高爾吉亞拒絕任何真理的存在，為此他提出了三個命題。

第一個命題是：無物存在。為了證明這個命題，他採用了反證法。首先假定有物存在。接著提出如果存在是存在的，那麼它或者是派生的，或者是非派生的，再或者是既派生又非派生的。如果存在是派生的，那麼存在就是由別的東西生出來的。但因為非存在本身是不存在的，因而不能產生存在。所以只可能是存在產生存在。但如果說存在產生存在，這就意味著存在是自生的，這就說不上是生產。存在既不是由非存在產生的，又不是由存在自身產生的，因此存在不可能是派生的。但如果存在是非派生的，則說明存在是沒有開始的，因為一切非派生物都是沒有開始的。沒有開始的即是無限的。可如果存在是無限的，那麼供存在存在之地必定比存在自身更大，也就意味著存在的存在之地比無限的存在自身更大。但並不存在比無限還要大的地方，所以存在不可能無限，也就不可能是非派生的。那麼只剩下最後一種可能，即存在即是派生的又是非派生的。但這更不可能了，因為這兩個命題本身就是矛盾的，不可能同時成立。因此我們並不能證明存在是存在的，那麼存在就是不存在的，所以無物存在。

對於存在不存在的論證，還有另外一種方式。如果存在存在，那麼存在要麼是一個，要麼是多個。若是一個，那麼它就是可以分割的，是多個小型物的組合體，所以存在不是一。存在既然不是一，當然也不可能是多個，因為多是多個一的組合體。

第二個命題是：如果有物存在，那麼它也是無法認識的。首先，我們所思想的東西是不存在的，因為存在者只能用感官感知，而思想中的東西並不能變成存在者被感知。因此，只要某物不是非存在，那麼我們便思想不到它，即我們無法認識存在的物。

第三個命題是：即使我們能認識某物，也無法說出來。這是說，如果我們想要向別人表述某存在物，則這個表述必定是用語言。但語言只是一種有限的符號，並不能完全地表述存在，只有通過和感官結合，才可能完整地向別人傳達存在。因此我們無法通過說的方式向別人傳達我們認識的存在物。

高爾吉亞關於存在問題的論證中提到了一些值得關注的內容，從中也可以看出他的矛頭直指巴門尼德。在第一個命題當中，他提到了關於存在產生的問題。這個問題也曾在巴門尼德的思想當中出現，巴門尼德認為存在是本來就是的，是在過去和將來都連續不變的，但並沒有給出證明。高爾吉亞則通過對存在來源的論證進行了思考，最終得出結論，這是對存在問題更深刻的認識。在第二個命題當中，他提到的是有關認識論的問題，這也是針對巴門尼德思維與存在統一性的觀點所進行的反駁。在第三個命題當中，他的論證涉及了語詞的歧義問題，這同樣是人們在認識存在的過程當中必須要注意到的問題，並且直到現在，他所提出的關於語言能否表述存在的問題也是值得我們進行研究的。

高爾吉亞的這一系列詭辯論證可以說是將智者學派，特別是芝諾的詭辯論證推向了極端。在巴門尼德思想當中存在、思維與語言的聯繫在這裡被徹底割裂。他的論證似乎正是在向我們說明，如果繼續採用芝諾這樣的詭辯方式證明下去，那麼最終必將帶來更加荒唐的結論。至此，智者學派的道路也從一切皆真的相對主義，走向了一切皆假的虛無主義，在這個時候，智者學派的道路也可以說是走到了盡頭。

同時我們也可以看到，其實高爾吉亞的論證當中依然是存在許多漏洞的，我們或許可以對他進行反駁。比如在論證存在是非派生物時，我們可以說即便存在是沒有開始的，也並不能證明存在在空間上是無限的，沒有開始只能說明存在在時間上的無限性。而在第二個論證當中，我們並不能斷言所思想的東西是不存在的，因為我們可以思想任何東西，無論是像高爾吉亞所說只存在於思想當中的，還是客觀存在的存在物。或者可以按照巴門尼德的說法，我們思想到的東西都是存在，即便人們以為自己思想到了非存在，這所謂的「非存在」也是一種概念形式的存在。在第三個論證當中，我們的確不能用語言完全表述存在，但仍有我們可以言說的。通過語言的表述可以說出有關存在的一部分特徵，並通過語言引導他人思考存在，向他人傳遞真理，這也是可能的。