《金剛經》生活 - 第十八品

第十八品 一體同觀分

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾 生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

好了，我們本來以為一切皆空，本無所得，這時候很容易就頹廢了，既然都不可得，還去努力什麼？還去修什麼佛道？就好像一切實無，已經沒有意義了，整個世界都是灰色的，做什麼都沒什麼意思，因為當體即空了嘛！佛陀在這裡又反過來問須菩提長老，這個問答正好就是開始闡述「真空妙有」裡面的「妙有」實例。

肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這些一切本來我們以為都應該被空掉，如果說有的話就落入執著其真實存在性。可是我們若果執著沒有的話，其實我們同樣地也落入了執著其「沒有」的性。「有」和「無」都是生滅，真如本性不生不滅，不垢不凈，不增不減，不來不去。佛陀常常「對有說無」，「對無說有」也就是這個目的，要打破我們對於生滅法的執著，這才是真解脫。

我們所能夠用語言文字描述的「心」就有形象概念，也就落於「識」。因為我們是通過我們這個邏輯過濾來形成對這個「心」的認識。所以佛陀說「爾所國土中，所有眾 生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心」。佛陀說的這個「心」即「非心」，不是用我們的「識」來理解的「心」，而是以「智」觀透其緣起性，當不為境緣所牽，如如不動的，非語言文字能形容描繪的那個即是。而這個心並非「過去」，因為過去的因緣已了難復存在；亦非「未來」，因為將來的都是我們妄想推測臆測，其緣還沒有至；同時也非「現在」，因為當體即空，剎那生滅。這就是另外一句《金剛經》裡面常常被引用的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」了。凡所有能生所生，皆能滅，亦會被他緣所滅，因為因緣具足方生，因緣不具則滅。而真心非關生滅。

我們常常會覺得煩惱，為了以前所選的決定煩惱。比如說過去兩人熱戀中決定要建立美好家庭而結婚，婚後要生小孩，到做了爸爸媽媽後才發現另一半並非自己認為的好丈夫好太太。通常我們都會活在痛苦深淵，覺得對自己當初的決定很後悔。「當初」的決定就是在「過去」，一切已經成了定局，我們如何煩惱都解決不了。但是如果讓過去繼續在我們的意識裡面折磨我們，這可就是自己找煩惱了。於接下來的事還是沒有辦法解決的。也可能因為目前的婚姻不如理想，自己就開始擔心起未來的生活，可能丈夫不務正業整天遊手好閒，要經營一個家庭還是要有必需的收入和積蓄。我們就開始擔心以後該怎麼辦。其實我們如何能完全知道以後會發生的事呢？每一個人每一件事都充滿著變化，而這個變化也就在我們身邊，我們隨時可以控制或扭轉。如果以後是可以改變的那麼我們又何必過分擔憂呢？我們擔憂的只不過是我們腦子裡面自己營造出來的對未來的想像 - 並不真實。既然是並不是真實的我們根本沒有必要去煩惱。至於現在該怎麼辦，如果我們說離婚就是解決的方案的話，這可能是太魯莽了。為什麼呢？因為未來是能改變的，現在就是我們改變未來的時候。而我們如果就將自己埋藏在目前的感情困境裡面，認為這就是永恆不變的結局，我們就是在自己挖墳墓，自己的感情墳墓。我們這個目前也就是因緣和合的結果，一切都是暫時的，不可能是永恆的。目前丈夫或者太太沒有盡到做父親或母親的責任，這並不代表以後或者下一刻就沒可能。主要是我們如何看待如何反應。如果我們活在過去來折磨自己，這就是往下沉甸的漩渦，也是自挖墳墓的開始。如果認定以後不會有好結果我們又讓妄想臆測來牽著我們走。所以佛陀常說「自凈其意」來讓我們不被這些妄想臆測左右。要改變就必須先種下能導致預想結果的因。在人與人相處中「六波羅密」（六度）作為修自身的方式很是有效，再以「四攝」方式來攝受對方，僧團所沿用的「六和敬」更是家庭鄰里社會國家人與人相處的好指示。

不是說一句「空」就了事了，因為真空不礙妙有，妙有即是真空。

阿彌陀佛！

2007年9月3日 於上海