如何真正地抉擇善知識

雪相法師 / 講述

阿彌陀佛！諸位大德、諸位同修、諸位善知識，大家晚上好！

鑒於現在很多人，由於依止錯了善知識，從而導致自己在學佛的路上有很多的違緣。也鑒於有人也想尋找如法的善知識，但是沒有一個標準。這樣就會像一開始說的，由於不知道抉擇善知識的標準，而僅僅通過自己的經驗分別，通過世俗的標準，那是很難找到一個清凈如法的善知識的。而一旦善知識的依止產生了錯誤，那我們在佛法修行路上就是從光明而走向黑暗，一生學佛，非但解脫無望，（甚至）有可能因此而墮落，正所謂以盲引盲，相繼入火坑。由此可知，善知識的重要性，不言而喻。

很多法師大德都講過，善知識是如何如何地重要；佛陀也是三令五申，再三強調，善知識是我們成就的全部因緣。《法華經》上說：「善知識者是大因緣，所以化導令得見佛。」也就是說我們能不能成佛——這個見佛是見佛性，見到我們的自性佛——那完全是由善知識的力量而引發的。所以善知識對於我們修行人來說是極為重要的。

這個不止是修行人，就是世間人想學習一個世間法，比如醫術、木工、武功等任何一門技術，都需要一個良師去教導你。如果你碰到一個非常好的師父、非常好的良師去教導你，你不僅可以避免很多險途，而且還會少走很多彎路。關鍵是他能讓你一腳踩到底，把最重要的心法和捷徑，把修法的訣竅傳授給你，讓你在短時間內就可以直接受用這個行業或這個法門的力量。而如果是我們自己去鑽研一個法，也並不是完全沒有可能在這個行業上取得成就，但是要付出很多很多次的失敗，要付出很多的精力，但離真正的成就的機會或許還是非常渺茫。而若是有很好的老師教導的話，那就很容易成就一番事業。這個關鍵是只要你肯去學，那就是無往而不利的。

而佛法上的修行，沒有善知識就一無是處。因為無始劫來，從我們出生到現在，我們一直是用世間法，用無明，用貪嗔痴在熏染自己，內心一點佛法的影子都沒有，我們沒有一點經驗可談，所以只有依靠善知識才能撥雲見日，撥開雲霧找到我們本來的面目，正所謂欲知山上路，須問過來人。

所以我們修行佛法，善知識非常的重要，是必不可少的。而善知識也不局限於某一個人，他是所有成就者、所有的過來人，乃至包括我們的經文法寶，還有佛陀的遺教，都可以作為我們的善知識。這就是我們佛教所說的「人依止」和「法依止」。我以前也說過，現在這個時代是佛陀授記的末法時代。「末法時代邪師說法如恆河沙」，很多人都會講這句話。而有一些不懷好心的人，他們說這句話的目的就是為了顯自己是善知識，然後很多人都是邪魔外道。所以很多人就會被這樣的話語所迷惑。但這也是一個事實，這就是告訴我們依止善知識非常不容易，一不小心就會選擇錯誤。

前幾天我講過，依止善知識切不可感情用事。不是說這個師父非常慈悲，經濟上幫了我多少，或者在我最痛苦的時候，心靈上給了我多少安慰，那樣就可以當你的善知識了。要知道這在世間只能說是一個知心朋友，一個好人而已。這樣的人作為一個好朋友那可以，但是要作為你修行上的善知識，讓你成佛的善知識，這個可不是標準。因為真正的善知識，他有可能在很多情況下都是在呵罵我們。

正所謂菩薩低眉，所以慈悲六道；金剛怒目，所以降服四魔。不論是慈悲的低眉懷愛，還是降服四魔的怒目金剛，無非都是為了對治我們的煩惱，成就我們的修行。而善知識就是在這兩種方式中，來調服我們的煩惱，成就我們的修為。善知識就像是我們的父母一樣，不會只誇我們好好好、是是是，而是對我們的錯誤會立馬指出，及時糾正。所以真正要依止善知識，首先自己要有一個正確的認識，良好的心態，要歡喜接受善知識的教誨，深刻反思善知識的批評，不要一受到一些打罵就捨棄善知識，這是很愚蠢的行為。就像是一個人，又想著成就一番事業，又對親人朋友指出的弊端和危險卻置之不顧，那這樣自相矛盾的行為，確實是很愚蠢的。

佛陀說不要自私自利，要完全地無我利人，而我們從生下來到現在，有可能一生中都是在為自己盤算。有人說「我從來沒為自己，我都在為兒女」，這個在佛教來看也是為自己，因為兒女和你的親人都是屬於「我所有」。一句話就可以讓你明白這個道理：你說你為兒女，那請問你為的是自己的兒女，還是別人的兒女？很顯然，一生所為都是為了自己的兒女。所以我們這一生都在為「我」和「我所有」奮鬥。這和佛法說的都是相違背的，因為佛陀說「諸法無我」，你從實質上找不到「我的自性」存在。要是有一個這樣的堅固的我，那雪相永遠是雪相，眾生永遠是眾生，佛永遠是佛，我們都不用修行了。

所以我們很多的言語行為，是與佛法不相吻合的，在修行路上一定會得到善知識很多的訓斥。當然有一些慈悲的善知識，因我們自己根性太差，也「不屑」於訓斥我們，因為我們根本不夠格。正如以前有一位居士供養來果老和尚一些金條，請求老和尚賞他幾下香板消消業障，而老和尚卻說：我這板子打的是修行人，板子底下是出祖師的。而若是有一位「善知識」還和你身邊的人一樣，天天拍你馬屁的話，那你就要警惕了，看看自己是不是太有背景，太有姿色財勢了。就像剛才說的，善知識是像父母一樣的，不論我們本身有多少成就，父母是不會拍我們馬屁的，反而還會經常敲打我們，提醒我們要有自知之明，這個大家一定要了解。

所以善知識並不是一個世俗上人們所謂的好朋友、閨蜜，反而對修行來說，天天安慰你對你好的，並不一定是真正的善知識。而善知識想利益你的話，他的側重點在於——知識！知識是什麼？是智慧，他能夠教導你，讓你明了世間善與惡的真正標準、世間和出世間的標準、二乘和菩薩的標準、菩薩和佛的標準。善知識通達佛法，他引導我們從強烈的我執我見中解脫出來，讓我們的智慧向佛陀靠攏。他並不是為了標榜自己，也不是為了聚攏眷屬，而是為了幫助我們在修行的路上、成佛的路上，有一個正確方向。所以從這裡可以看出來，要是有的人是為了擴大門庭，聚攏財勢，拉攏徒眾，而向你傳法，那說明他肯定不是一個很好的善知識，他也是為了這個「我」——「我的名聲」、「我的眷屬」。

所以我們作為修行人，一開始依止善知識，首先一定要決擇好，我為什麼要找善知識？可不是為了世間利益，不是為了好玩，也不是為了找一個男朋友，或者是找一個女朋友，或者是找一個心靈上的依靠，或者是找一個物質上的依靠；而是要找一個修行路上的依靠，一個正確的依靠，一個善的依靠。這個善是區別於世間的慈善的，這個善是出世間的上上善。我們大乘佛法的善知識，是以出世間解脫法，菩提心自利利人為標準的。如果我們從這幾個方面去抉擇，才能夠真正地認識到，善知識對我們的一種作用——那就是要我們趨向於成佛。因為我們成佛從來沒有成過，沒有經驗，所以我們要依靠過來人的經驗。或者是已經完全了解了成佛的方法，或者是通達成佛的路徑的這樣的一個人，他就可以讓我們很快地到智慧的彼岸去。

所以今天就從《瑜伽師地論》講的善知識的八個標準中，我們來抉擇一下，善知識應該具備的功德。何等為八呢？一、安住禁戒；二、具足多聞；三、能有所證；四、性多哀愍；五、心無厭倦；六、善能堪忍；七、無有怖畏；八、語具圓滿。

「安住禁戒」，就是他至少戒律要清凈。到了末法時代，最起碼不能犯四根本——殺、盜、淫、妄，如果連四根本他都沒有守持住的話，說明他對自我煩惱的調伏，力量非常微弱，那他對我們凡夫，對我們弟子來講的話，也很難有一個良善的方式，讓我們去調伏煩惱。經雲「戒為無上菩提本，應當一心持凈戒」，也就是說這個戒律不止是小乘、聲聞乘，而是一切菩薩羅漢、十方諸佛都要受持的。《華嚴經》上講：「如佛所說，自不持戒令他持戒，自未調伏令他調伏，無有是處。」也就是說如果你自己對戒律都沒有能力去持守，對煩惱沒有能力去調伏，那你又怎能去幫助別人、去調伏呢？所以我們講，一個善知識能夠安住禁戒，能夠依律行事，那他才是一位好的善知識。

第二，具足多聞。什麼是具足多聞呢？就是他對佛說的這些法都能夠通達，不論是唯識、華嚴、天台，這些佛教的法門，他大概都能夠了解。當你去請教他的時候，他能夠廣泛地告訴你佛法的綱領在哪裡，佛法的要點在哪裡，這樣就可以讓你非常清楚地認識到，佛陀施設教法的內涵，你就可以很容易成就。由於每個宗派在近千年的傳承過程中，積累的大量的梳理注釋的文獻，有可能一些善知識並不能對個各宗派瞭若指掌。但是他起碼能對其綱要有所認識，對顯密諸派略有涉獵，那樣就不會執此謗彼；然後自身也精通其中的一個派系，這樣的話，他也是可以成為我們的善知識。否則，他雖然是一位持戒精嚴的善知識，但是由於自己的知見並不圓滿，所學並不完備，從而就會不自然地具有很強的「自宗優越感」，從而執此謗彼。這樣不但自己，而且還會引導很多弟子們造下嚴重的謗法重罪，所以這一點是非常重要的。

第三，能有所證。就是他在佛法上，在戒定慧三無漏學上都有一定的修證，一定的證量。這樣當我們在持戒上有疑惑，開遮持犯不了解的時候，我們可以請問善知識。善知識通達戒律，可以讓我們抉擇犯戒的輕重。當我們深入禪定，得到初禪、二禪、三禪、四禪、出世間禪、出世間上上禪，任何一個禪定的境界，他都可以告訴我們，我們正在經歷發生的狀況是好是壞。不僅如此，他的智慧如同大海一般，我們身上所有的瑕疵，還有我們智慧的不足之處，他都可以一眼看穿，這樣就可以非常深入地引導我們。所以說這個能有所證非常重要。

第四，性多哀愍。這就是講慈悲心，他要對眾生有慈悲心。如果他對眾生沒有慈悲心，那就不要談救度了，他也沒有心去幫助你；他只有真正對你有慈悲心，他才會竭盡全力地幫助你。因為師徒關係的建立，不是建立在親情上、血緣上，剛剛也講了不是建立在物質上、情感上，那他建立在什麼上？那一定是建立在慈悲上。善知識對弟子慈悲攝受，不以情見，但以法牽。也就是說我對你好，想利益你，一切都是因為有慈悲心，不忍你受苦。所以要想得到善知識真正的垂憐，要想聽到甚深的教法，要想得到速速的成就，一定要依止具有慈悲心、哀愍心的善知識才好。

第五，心無厭倦。善知識對弟子的教導不要嫌麻煩，他能不辭勞苦，循循善誘地去引導你、鼓勵你，或者是他能夠拉下臉來去罵你。因為有些弟子的確是非常的難以調伏，你總順著他，他就覺得自己做得很好，一點慚愧反省之心都沒有。這種人怎麼辦呢？那就要多呵斥他。當然也不是一味地呵斥你的人，就是很好的善知識。若是不能占察眾生的根機，而隨順自己的煩惱，或者因為不耐煩，或者因為心有厭倦，那樣去呵斥弟子的話，那也不是一位好的善知識。我說的呵斥是，他比較哀愍你，看到你太可憐了，呵斥你是他調伏你的方便，他對你沒有嗔恚之心，而且還會心無厭倦地去教導你、「呵斥」你，這樣才是一個好的善知識。而如果你能經常聽到善知識這樣地調教你，那可真是你的福報了。千萬可不要愚痴地以為這是善知識看你不順眼，經常找你麻煩，而是應該藉此多多反省自己，多多感恩善知識諄諄善誘、不斷提攜。

第六，善能堪忍。也就是說這個善知識，不論所處的環境條件多麼差，他都能安忍，從來不會挑三揀四，都是依道為親，以法為食。無論是別人打他也好，罵他也好，還是誹謗他，或者是殺了他的父母，或者是殺了他的孩子，他都能夠把心安忍下來，不以世俗的情懷去嗔恨眾生。《梵網經》里也說，你作為一個受菩薩戒的人，別人如果殺了你的父母尚不應該去報復他，何況是傷害本人，或者是罵他，那更不應該「以嗔報嗔，以打報打」。如果他善能堪忍的話，說明他的心境已經非常調柔了，對佛法的認識也非常的深入了。他從來不會有報復心理，這樣就會不計好惡、不分冤親地利益他人。即使我們以前得罪過他，他也能很平等地利益到我們。所以善能堪忍非常重要。

第七，無有怖畏。什麼是無有怖畏呢？就是善知識說法的時候，內心通達佛法，講法的時候如獅子吼一般，對所有的難題，對所有的問難都沒有怖畏。因為他的心安住在法性之中，內心非常安樂，非常快樂。因為他沒有怖畏，他就能給我們弟子樹立一種榜樣——我們見到善知識內心安住在法性之中，真實得到了佛法的利益，這樣我們自己在修行中就會有一個榜樣，非常有信心。所以說善知識有「無有怖畏」這樣的功德，就會對我們非常有利益，對弟子非常有利益。

最後呢，就是「語具圓滿」。什麼是語具圓滿呢？就是這位善知識講法非常圓滿，能夠深入淺出，通俗易懂，而且不會顛三倒四，惡口綺語，所有人一聽就知道他在說什麼。而不是請了一位法師來給我們講法，也不觀察大家的根機，就講了很多複雜的名相，大家一點也沒有聽懂。那樣就失去了佛法的利益，聽法者也失去了繼續探尋佛法的信心和好樂心。所以善知識能夠語具圓滿就是非常好的一個功德。

以上《瑜伽師地論》上講的八種善知識相，如果能完全都做到的話，這就是一定要依止的善知識，功德非常廣大。而若是不完全具備這種標準的，也並不是不可以依止。我以前也講過，善知識最起碼要具備三個標準——

第一個就是「具足正見」。八正道中正見第一，一個人若是沒有正知正見，那他所有的持戒、苦行、修行、哀憫，剛才所說的具備的功德，那都不會引導你趨向解脫。世間的賢善之人也多多少少會具備這些標準，像孔老夫子一樣：他能夠克己復禮，他也是安住世間法的凈戒之中；孔老夫子具足多聞，這都沒得說，帶領三千弟子，弟子有疑即問，夫子有問即答；孔老夫子也說「三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順」，他也是能有所證的，內心與他所講的世間的善法相吻合；而且他也是性多哀憫，所以他遊說諸國施設仁政，推行周禮；他也能夠心無厭倦，我們說孔老夫子誨人不倦；他也能善能堪忍，他在遊說這些國家的時候，吃了很多苦，都能忍受，而且不失君子之道；而且孔夫子講法也是無有怖畏，因為他心與法和、法與道和，這個道是世間之道，為人之道、君子之道；還有就是語句圓滿，孔老夫子講法也是非常地深入人心，弟子一聽就明白。也就是說，世間的一個善知識也能具備這些功德，但是他不一定能具備大乘的正見。就像孔夫子的弟子問孔老夫子：人死之後是什麼情況？老夫子說：「未知生，焉知死。」所以說修行一個法門，最重要的就是正見，要通達佛法的根本，才能作為眾生的依止；如果不能通達佛法，那別的功德具備得再好，也不能趨向解脫。所以考察善知識最最重要的標準那就是——具足正見！

有人問了，我尚未進入佛法，我剛學佛，自己還不懂呢，我怎麼能夠考察他具不具備正見呢？這句話問得非常好，這就是給一些盲目從學的人提一個醒，一開始依止善知識並不是那麼的著急。我說的這個不著急啊，並不是說尋找善知識不著急，要知道佛在《華嚴經》上講過：「若欲成就一切智，應決定求真善知識。善男子，求善知識勿生疲懈想，見善知識勿生厭足想，於善知識所有教誨皆應隨順，於善知識善巧方便勿見過失。」佛陀是勸我們要積極尋找善知識，並去追隨善知識學習的。而我這裡說的不著急，是告訴你不要盲然的去依止，不要一聽到別人講：「我師父啊，聲名在外，功德廣大，著作等身，一代導師，而且還能呼風喚雨，能掐會算」，就心動了，想去依止。其實這些都是枝末啊，不是根本，我們要知道：出名的師父不一定是明白的師父，而明白的師父不一定出名；有神通的師父不一定通達正見，通達正見的師父不一定有神通。這些我們一定要分清，否則一定會誤入歧途！

比如本身就比較喜歡神神叨叨的人，那他一聽到有人說這個善知識有一些小「神通」，那他就會覺得：哇塞，這個善知識好了不起，我要跟他學！我們要知道，狐狸精、妖魔鬼怪等，還有一些附體大仙等，都多多少少有些小神通，但這些都是些報通、鬼通，都是不究竟的，這個最容易迷惑人。所以說神通這個標準是不能看的。我以前也講過，我們依止善知識，不能因為他能給我們算準命、治好病，這就是我們的善知識了；或者說他持戒精嚴，日中一食，不拿金錢，就覺得這個善知識真了不起！當然，如果他在具備正見的情況下還能做到這樣的話，那這個善知識確實很了不起。但是如果他正見還沒有具備，但是卻具備了這些功德，那就很容易迷惑眾生。所以正知見特別特別重要。

在我們還沒有進入佛法之前，我們一定要好好抉擇，考察善知識，一個月不行兩個月，兩個月不行三個月，三個月不行一年，一年不行兩年、三年，哪怕是花個五年十年去考察善知識也是值得的。因為當你花了這麼長時間去完全認可他的時候，那你對他的教授，也就毫無疑慮了。他對你說的每一句教言，你都可以依教奉行，那你很快就會到達到涅槃的彼岸了。因為佛入滅後，到了末法時代，大部分都是凡夫師，既然是凡夫師，有優點也一定有缺點。就像以前有人告訴我的，一個人依止善知識，考察了十一年，最後依止他，幾天就得道了。這就是如法考察善知識就有這麼樣個好處。因為他對這個善知識考察了這麼久，對他所有言語行為已經瞭若指掌，對他的缺點、優點，他也全都了解。他能夠看到了善知識的缺點，能夠容忍，說明這些缺點是與正法不相危害的，只是些個人的習氣而已。因為考察了這麼久，發現他善法具備，知見正確，以這個去依止，那麼他就會完全信受善知識的教誨，而且不會觀察善知識的過失，這樣的依止是比較保險的。所以我們就要問問自己，考察善知識的時候，有沒有按照這個標準來，沒有的話那是很危險的。

重要的事情要反覆的講，因為現在很多教言，很多開示我看到，都是在強調善知識的重要性，都是在強調如何依止善知識，怎樣去承侍善知識，但是在對如何幫人考察善知識的上，講法相對還是較少。作為一名弘法的法師來講，如果不具備正見，或者懷著名利之心去攝受弟子的話，那這是在傳承佛法嗎？我看一定是他想找幾個不花錢的奴隸給自己幹活，找一點人給自己進貢，想當土皇帝，作為傳法者來說，這個一定要不得，這個是墮落地獄的因，遲早是要還的。作為善知識來講，一定要好好揀擇自己的發心，既然有心去攝受弟子，那就要對弟子負責，對佛法負責，對自己也要負責。真正的善知識一定是與名利不沾邊的，他一定是具足正見，具足戒律，最起碼有一個道人的本分在，這樣才能夠作為我們修行上的依止。如果他都不是道人了，是個名利之人，那我們跟他學，能學出什麼？所以我們考察善知識不光是要看他是否具足正見，還有一個很重要的，就是第二個標準——具足凈戒，深戒名利。

也就是說，他不但能夠以戒為師，而且他能夠遠離世間五欲之法，不以邪命養活，而且他對世間法不感興趣，這樣他才能引導你獲得解脫。如果你依止的善知識大部分時間，只是和你彈彈古琴、聊聊古詞、做做賦、喝喝茶，那這都是世間人搞的，並不是學佛人、修行人應該做的。明朝的時候，蓮池大師就在呵斥這樣的人，出家人不務正業，天天搞搞什麼茶禪一味啊，琴棋書畫的，以為這些是接引眾生的方便，其實是自己具足一些貪染的煩惱而已。當然這個東西，如果在特定的因緣，能不能成為接引眾生的方便呢？當然也是可以的。但是你不能天天領著他搞這個，學習外道的典籍——今天講《論語》，明天講《老子》，後天講古琴，再講一些什麼花道、茶道、香道的，而關於佛道的教法卻是很少提及，然後他還美其名曰：把佛法的內涵貫穿到裡面了。那我只能說，這樣的善知識智慧太廣大了，我們一般凡夫是難以理解的。若是這位善知識連佛道都不通達的話，那他搞的這些其實都是些旁門左道。

而這樣的「善知識」大部分抓住了一點，來為自己自圓其說，他說經本上講過「一切法都是佛法」，六祖大師講過「佛法不離世間覺」。但他不明白，佛說法的內涵和祖師講法的深意是什麼。祖師這樣說的目的是告訴我們，我們在修行的時候，不是說一定要離開這個世間，跑到深山老林里才叫修行，不是舍掉世間所有的東西，然後坐在那裡一動不動就是修行。而是告訴我們，我們的心在對這個境界的時候，所有的起心動念都要如理如法，不可以起邪心；所有的境界都要如法抉擇，不要被它所欺騙。唯有看透這一切世法的本質，才能匯歸一切法成佛法。而不是為了隨順煩惱，再去搞世間聲色之法，以非法為法，以外道為道。

就像禪宗的祖師在開悟的時候，有的是聽到竹子響了一下，有的是見到了一個女人，有的甚至是讀了一句外道的開示，就開悟了。因為他是心住在正道上，心無時無刻不住在法中，起心動念都是與佛法相應的，只需要一個應機的境界，突然現前的時候，那就會打破他所有的分別妄想，頓然悟道了。而這個打破他凡夫知見的外緣，是不局限於要用佛法的一句話，它是所有的一個境界，只要能與他修行的法相應的，都可以幫他去悟道的。就像我們以前看的念佛的公案，黃打鐵的公案，臨往生時念了一個偈頌：「叮叮噹噹，百鍊成鋼，太平將近，我往西方。」也就是說打鐵本身這個事情是和修行沒有關係的，但他通過打鐵，叮叮噹噹的這個節奏，他就去念佛，他把這個世法轉為道用，從而成就念佛的功德。也就是說世間法是可以幫助我們悟道的，我們看透了世間法，當下即是佛法；不是說我們捨棄佛法去搞世間法。這個一定要搞清楚，不能夠自誤誤人。

所以我們一定要好好地抉擇善知識的這些行為，看看他到底是智慧的方便，還是泛濫的慈悲，還是下流的方法。你要是判斷不準，那可能一輩子都在搞這些世俗的事情，對修行呢，利益非常非常少。

再就是第三條，要具足哀愍，也就是我們說的慈悲心。如果這個善知識具備廣泛的慈悲心，他能夠對所有的眾生，對有情無情的一切眾生都能生起哀愍心來，那他就不會隨便地傷害別人，而且他對所有眾生的苦難都有一種想救拔的心，那他就會積極地救度我們：他對我們所有的缺點，都會非常無私地提攜；他對我們所有的苦難，都會想方設法幫我們遣除；對於我們修行路上所有的問題，都會幫我們解決；不論我們一生之中是否有成就，是否繼續輪迴六道，而他卻永遠不會捨棄我們。這樣的善知識那真的是永恆的依靠，不論今生的修為如何，那都會得到積極的救度了。

所以如果善知識要能夠具備「具足正見、具足凈戒（具足凈戒，本身就要捨棄名利）、具足哀愍」這三個標準，那也是可以依止的。這是最基本最基本的一個標準了，如果這三條也做不到，那他就很難成為你的一個善知識。他自己的修行還很夠嗆，那就不能引導你獲得解脫了。

所以我們在考察善知識的時候一定要發清凈的心，再就是要祈請十方諸佛加持，或者祈請觀世音菩薩加持。你可以這樣說：「菩薩慈悲！弟子無始劫來顛倒愚昧，今生之中善根成熟，剛剛接觸佛法。但是教海汪洋，法義甚深，外道如雲，邪說似海，自己實在無有抉擇深入的能力。故而想依止一位善知識，能令我改邪歸正，具足正見，獲得修行的訣竅，早日成就無上正等正覺。但是自己沒有智慧法眼，很難抉擇善知識。希望菩薩加持，能讓我遇到與自己相應的善知識。」這樣每日做這麼一個祈禱和發願。我們要依止三寶，因為我們皈依了三寶，我們要相信諸佛的加持力。我們發了這麼一個清凈的願力，是為了破迷開悟，是為了成佛而找的善知識，而不是為了找好朋友、找知己、找愛人，不是以情感而發的，是與智慧相應的願力。然後這樣去經常祈求菩薩加持，或者是祈求與自己相應的這尊佛菩薩，你就會很快找到與自己有緣的善知識了。

再就是，自己先去學習一下祖師的經典論著，比如《蓮池大師全集》《印光法師文鈔》之類的。如果你覺得太多了，可以先看一些精要的開示，比如《竹窗隨筆》、《印光法師嘉言錄》啊，或者是《印光文鈔凈土法要》之類的。印光法師，是近代最鐵面無私的一個善知識，不講人情，只講法義，他能夠給我們在抉擇善知識方面，樹立很正確的一個觀念，讓我們知道，依止善知識學習佛法不是做人情，不是找靠山，攀名氣。

還有，可以再看看向其他一些祖師大德的傳記，像虛雲老和尚、太虛法師、諦閑法師、弘一法師，這些近代大德法師們在修行路上的一些精要的開示。因為這些成就者所處的時代離我們比較近，而且他們的知見是非常清凈的，我們在了解他們傳記的同時，就會知道怎樣去依止善知識，就會見到善知識應有的一些形象。所以我們可以先去看這些祖師語錄，還有祖師的傳記，這樣我們就可以樹立一種對佛法正確的認識，對善知識正確的認識。

因為過來人是已經接受過考驗的，他是值得信賴的；而不像現在很多人，現在還沒法給他定義，還不能蓋棺定論。因為人的心念都是會變的，而且人的知見也不斷地在變化。有的人呢，一開始在學佛的時候道心還很好，修行還可以，可是到後來就不行了，就敗在了名利、色慾之下；最後呢，由於利慾的「加持」，他也就肆無忌憚，什麼都敢說敢做了。還有的人呢（這樣的人我也見過，也聽說過），他剛出家時發心，也不太好，覺得和尚多自在啊，有吃有喝，還有供養，不用勞作。但是當他深入佛法的時候，他了解了佛法原來這麼不可思議，後來他就堅固修行，努力修行，樹立了正知正見，樹立了金剛道心，反而成了一個非常好的和尚。

我們現在還不能一下子就定義哪一個當代的、活著的善知識、大法師，能夠作為我們究竟的依止。所以我還是要勸大家在佛法上的依止，應該要多依止過來人——這些圓寂的大德祖師，這是最可靠的一種方法。當然我也不是一棒子把現在所有的善知識都否定了，現在的確有一些非常好的善知識，但因為我自己沒有那麼高深的智慧，沒有五眼六通，還不能直接告訴你：「現在活著的某某人啊是我們的善知識，我們要都去依止他」，因為我對他不一定很了解。我是希望大家先把祖師們的一些東西了解得差不多了以後，那你自己就能再抉擇誰好誰壞、孰是孰非了。所以還是勸大家要深入經藏，學習佛法。尤其是我們民國時代的四大高僧，還有我剛才講的這幾位法師，你對他們做了一個系統的了解，那你在抉擇善知識方面一定不會再出偏差。

還有講到密法，就是藏傳佛教。近來由於某堪布的改經事件，我們還要了解一件事情就是，藏地普遍視上師為佛。這種教言在我們漢傳佛教並不是沒有，我們《沙彌律儀˙侍師篇》也是講我們要視師如佛。但是我們要知道，末法時代這些凡夫僧、凡夫法師，佛為什麼讓我們「視師如佛」呢？他主要是告訴我們對上師善知識要有像對佛那樣的恭敬心，以此恭敬心依止善知識去修行，才能得最大利益；而不是說善知識，你所依止的這位上師，他就跟佛一樣，具備究竟明了的智慧了。

一開始，我對一些大德法師非常有信心，因為他法緣非常廣大，寫了很多的論著，講了很多的佛法，利益了很多的眾生，我感到非常歡喜，非常讚歎。但是對他並沒有一個很深入的了解，只是一種「仰信」而已，有時候就人云亦云的認為，他真的是非常偉大了。可是後來通過一些法義上的辯論和大家的一些指正，我發現他的知見並不是很清凈。雖然他很有悲心，很有道心，但是由於不了解佛法的深義，沒有各個教派的一些傳承，沒有以證入法性或者大徹大悟的古德為師，自己也沒有實際的證入，就師心自用，說了很多似而非的話，甚至是發表了很多邪見的言論，從而害人害己而不自知，誤導了很多的人。後來經過的一段時間的觀察我才發現，他只是學了一點現代的考證學、唯物歷史學，還有其他的一些外道理論，就自以為具備了一種科學理性的眼光，以為自己已經對佛法非常明了了，就想要超佛越祖，發表自己的意見。其實他不知道，他只是一個具足惑業的薄地凡夫而已，很多東西也只是他的猜測而已。他不能完全地證明佛法中的不思議現象，但他也不能證偽，但他卻以堅固的我執和我見為先導，仗一目之見，自說自話了。

我們要知道，想要遍達世出世間的真相，起碼得像龍樹菩薩、無著菩薩，甚至是佛陀一樣，有無比寬博的智慧，有無比甚深的證量，才能夠知人所不能知的真相，講人所不能講的道理。否則的話，我們就應該反思一下，自己到底有沒有正遍知？能不能通達三藏十二部？有沒有具德的善知識給印證過？是不是究竟證得諸法實相？有沒有對顯密教派的這些經論做一個深入的研究與學習？有沒有按佛說的道理去實踐過？有沒有與佛法少分相應？如果這些都沒有的話，那所說的言論，就會夾雜很多的猜測和偏見，甚至是捕風捉影，盲目定義。

所以說，若是我們依止的善知識，在教內是一位飽受爭議的法師，那就需要慎之又慎地考察一番了。要知道修行成道不是兒戲，不是文字遊戲，更不是猜測和推理。依止善知識是遠離惡道，成就解脫，圓滿菩提的根本。若是草率地隨順自己的煩惱，用追明星、護主子的心態去依止善知識，那麼當你因此而造業、墮落惡道的時候，他是幫不了你的。

所以，依止善知識要有智慧。即使是由於無明的原因，一開始就追尋了一位錯誤的善知識，那也不要怕，也不要覺著沒面子；因為這不是你的錯，我們是凡夫，都在無明之中，選擇錯誤很正常。但是我們也要知道，若是我們明明知道自己的善知識飽受爭議，但卻依然不管不顧，不去重新考察，不去兼聽他人的意見，那就很不正常了。我想那一定是為了維護面子，或者過分相信自己的眼光，偏激而為了，這個真是最要不得的。古人講「寧可千劫不悟，不可一朝錯路」，所以說我們為了自己的法身慧命，對依止善知識這個事，千萬不可草率。

我對任何上師的崇敬都是來源於法上，即是佛陀所教誨的「依法不依人」。而如果一開始在不了解佛法的時候，我對某位上師非常有信心，我一直去承侍他、伺候他，但是突然有一天我發現，他的知見與佛法的知見是有出入的，教內很多大德對他的講法有歧義。那我就會仔細考察批判善知識的一些聲音，聆聽正反兩方的意見，把自己擺在一個公正的角度去重新抉擇能不能繼續依止。因為初發心時我就想，我不是感情用事找朋友，而是為了解脫生死，尋找領路人。我要去抉擇一下，若是最後考察出來上師的講法的確是有偏差的，那我就不會繼續再隨順善知識的一些教言了。

我們要知道，善知識不止一位，不是說是我依止了某位善知識以後就不可以跟別人學習了。而是應該明白，所有通達大乘佛法的，所有開悟的祖師、歷代大德、十方諸佛菩薩都是我們的善知識，所以善知識不局限於一個人。而當你發現以前由於沒有深入考察所依止的這個善知識，知見上如果出了偏差，非常不清凈的話，那你也不要客氣，你要立馬捨棄這個善知識。當然如果當時依止的時候是非常鄭重的身心依止的話，那在這個法脈的血緣關係上是斷不了的，但是你可以不要再去見他，不要再去跟他學習，因為你法身慧命更重要。我們要「不以情牽，但以法見」，這樣才是報答善知識最好的方式。

當然如果你跟鳩摩羅什大師一樣，開悟了之後還能去度自己以前小乘的善知識，那是你的能力。如果你真的是懷著一顆清凈的心，抉擇了善知識的言論，也發現確實與正法有點出入的話，那你一定要趕快再去尋找真正的善知識。如果找不到，希望你能依止經論，依止祖師的論著，好好地去熏修。像《楞嚴經》也有白話講記，倓虛老法師也講過，你看它十遍二十遍；虛雲老和尚講的很多開示錄，也大部分是白話的，看幾十遍；《印光法師文鈔》，多看幾遍…… 那你就非常有智慧了，一般人就不能忽悠你了。要知道即使身邊沒有如法的善知識，但是你能把這些個開悟得道的大成就者的論著多看看，那也會樹立很清凈的見解了。

當然，如果你按我剛才說的，如法地去考察依止善知識了，那你修學佛法就不會茫無目的，不知從何下手，你就會得到一個捷徑。善知識觀察我們的根機，會傳授我們相應的修法，讓我們早日得道；而且佛法上有疑問，都可以隨時請益；自己有察覺不到的缺點，善知識也會隨時調教；而且我們還可以承侍供養善知識，福慧雙修。所以說如果是找到了一位很好的善知識、很好的和尚、很好的喇嘛，那這個真的是福報。但是沒有這樣福報的人，自己就要廣學多聞。廣學多聞有個好處，就是你不會再迷惑；壞處呢，也就是你沒有一個目標，有了疑問呢，難以抉擇。但是你反覆看，反覆看，有了問題，多諮詢幾位法師，也還是能夠了解的。如果把上面列舉的幾位重要的善知識的著作你看一下，我估計你對佛法上也就沒有太大的疑惑了。因為這幾位善知識，是我們宗門教下非常了不起的大德，整個佛法的綱要都能夠講得非常明了。

今天講這些，主要是因為有人發心依止我學習佛法，所以我就想講這麼一段，去勸諫以後將要依止善知識的所有弟子，希望你們如法來考察善知識。我不是一個好的善知識，但是我是一個有良心修行人。雖然我沒有非常圓滿的智慧、非常清凈的戒律、非常高深的道行，但是我自己有一個虔誠向道的心，不與世間法相吻合，只一心為佛法、為眾生。因為學在人先，或許多多少少能幫助一些有緣人共同進步。不過，我希望以後的學佛弟子，大家都能找到在我之上，更有威望、有德行的好的善知識。如果沒有這種機緣呢，也不要著急，我們好好看祖師的傳記、語錄，還有佛經原典的開示，以及因果報應類、佛菩薩感應類的書籍。這樣就可以慢慢長養自己的道行，這一生一定會解脫有望。

還有呢，我要跟大家多說一點，做人要學會克己復禮，不要老去指責別人，「靜坐常思己過，閑談莫論人非」。如果在沒有通達佛法之前，不要妄自給現在的一些大德法師貼標籤，因為你不通達佛法，就容易誹謗法師，誹謗佛法。就像是現在網上一些辯論事件，令人痛心的是，作為一名修行人，竟然是連最基本的十善業都做不好。當發現有些說法與自己的言論發生衝突的時候，竟然口不擇言，講惡語，誹謗僧寶，辱罵僧寶，懷著一顆極大的嗔心，去維護自己的善知識。當自己的善知識——或是自己受到攻擊的時候，不是去修忍辱，不是以法抉擇，而是以愚痴心去抉擇。辯論的時候，不是以論理和論據去擺明自己觀點的正確性，而是去百般辱罵。這個真是令人非常寒心的。還有一些人在給他人定義的時候，話語也非常惡毒。

你要知道，有的善知識講的法的確是不究竟，但他很可能是發了菩提心的！我們要知道，你惡口罵發菩提心的人，惡眼視發菩提心的人，罪過是極為嚴重的。這不論是在《入菩薩行論》，還是《華嚴經》上，還有很多大乘經論上都反覆強調過，千萬不能打、罵僧寶，打、罵菩薩道人，否則罪過如同出萬億佛身血，這個是非常可怕的！所以我們作為修行人一定要檢責自己的這顆心，法義可以依法辯論，但我們也要斷惡修善，不能惡言攻擊，無事生非，不能惡意炒作，挖掘他人的隱私，為了摧毀他人不擇手段，這樣是極為不道德的行為，這也是極其危險的行為，極其可怕的事情。這連世間人都覺著是下作無恥的，更何況是我們佛弟子，這是千萬不能去做的。我們應該用正法作為一面鏡子，把他所有講得不清凈的、不如理的地方全部找出來就可以，那後來人自然就會因此而得益。

所以希望能有緣聽到這些話的人，都能夠明了，以後有人來攻擊你善知識的時候，我們先聽一下他這個言論，到底是為了什麼，是不是我善知識講法的時候的確出了漏洞。如果是這樣的話，律中也提過，師父並不是沒有犯錯的時候，你的師父也並不會十全十美，他也會犯錯。善知識犯了錯，我們作為弟子的，應該怎樣去維護呢？應該是替上師，替善知識向大家求懺悔，然後勸諫善知識改過，這才是一個好弟子；而不是一味盲從善知識。我們依止善知識是如明臣擇明主，而不是痴犬護痴人，這個大家一定要了解。

今天就講到這裡，希望這些言教能夠利益到有緣的人，利益到天下所有的眾生。願他們都能夠捨棄邪見，具足正見，都能夠早日找到與自己有緣的大乘善知識，都能夠早日成佛！阿彌陀佛！

根據雪相法師2016丙申年8月錄音整理

妙稀有弘法小組