徹悟 道德經 第72章 畏「畏」

第七十二章

民不畏「畏」，則「大畏」至。

毋狎其所居，毋猒其所生。

夫唯弗猒，是以不猒。

是以：聖人「自知」而不「自見」，「自愛」而不「自貴」。

故去彼取此。

流行的註解：

當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

相對性之真解：

世人不畏懼「該畏懼的事物」，那麼「無所不包的，令人畏懼的事物」就會降臨。

不要去嫌棄他的住所狹小，不要去厭棄他的生活環境。

一個人只有不偏駁於「厭棄」，正是憑藉這樣，才能不去厭棄事物。

正因為這樣：聖人有自我的認知，但不只從自己的角度看待事物；能愛惜珍重自己，但不只認為自己比他人重要。

所以要去除對錶象的偏持，把握事物的本質而不失衡。

相對性之真悟：

民不畏「畏」，則「大畏」至。

畏： 畏懼xx。形容詞。

「畏」：是名稱，指讓人害怕的事物。

什麼東西讓人害怕呢？自然法則。自然法則以「未知」和「反作用」讓人害怕。

這個「畏」和前面章節的「人之所「畏」，不可不畏」是一個意思，指的是「打破自然平衡而遭到反作用」。

「大畏」：無所不包的、讓人害怕 的事物。這裡指的是，自然法則施加的反作用。自然法則的作用，是必然施加的，沒有事物可以躲避的了。

【世人不畏懼「該畏懼的事物」，那麼「無所不包的，令人畏懼的事物」就會來臨。】

世人要是不怕自然法則，偏駁了還不糾正，就會更加偏駁，嚴重打破平衡，從而遭受自然法則嚴重的反作用。

自然法則的反作用會體現絕對的必然性，不論什麼事物，只要違逆了自然法則，必將遭受它的反作用。

毋狎其所居，毋猒其所生。

毋：不要去做xx。

狎：通「狹」：狹小的。這裡做動詞，指：覺得xx狹小。

其：他的。這個他，泛指所有人。

居：居所，也可指身份地位。

猒：本義是狗肉吃太多了，飽了膩了。通「厭」，嫌棄。

生：生活處境。

【不要去嫌棄他的住所狹小，不要去厭棄他的生活環境。】

這句是泛指所有人，即指民眾不要這樣做，也指君王不要這樣做。還指君王不要去激發這種相對性，使民眾不會這樣做。

夫唯弗猒，是以不猒。

弗：象形字。用繩子綁緊兩根不直的棍子，使其變直，本義:矯枉。這裡指的是：糾偏，不偏執於xx。

【一個人只有不偏駁於「厭棄」，正是憑藉這樣，才能不厭棄事物。】

不偏駁於「認為居所狹小」和「厭棄生活環境」，就不會覺得居所狹小、生活環境差。

是以：聖人「自知」而不「自見」，「自愛」而不「自貴」。

自知：不但能認知到別人見解的優缺，有能認識到自己見解的優缺。有自我認知，但知道自我認知的局限性。

自見：只偏執於自己的認知見解，只從自己的角度看待事物。

自愛：珍重愛惜自己，但不看低別人。

自貴：只看重自己，不看重別人。認為自己比別人重要。

【正因為這樣：聖人有自我的認知，但不只從自己的角度看待事物；能愛惜珍重自己，但不只認為自己比他人重要。】

故去彼取此。

彼：那個。指：偏執於事物的表象。

此：這個。指：把握事物的本質，不失衡。

【所以要去除對錶象的偏持，把握事物的本質而不失衡。】

這裡與前面12、38章的去彼取此，是一個意思。

相對性之總結：

人要是不畏懼自然法則，就會妄為而破壞平衡，最終遭受自然法則的反作用。

所以老子前面說「人之所畏，不可不畏」。

人只有不偏執於某一類表象，才不會丟失事物本質的整體性，才不會導致相對性失衡，才不會遭受自然法則的反作用。

通過這樣的論述，老子推導出相對性法則在「統治管理」方面的運用，

即：領導要「自知」不「自見」，「自愛」不「自貴」。