解老：《道德經》第二十五~二十七章 道法自然

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有個東西渾然一體，在天地形成之前就已經存在了。它寂然無聲的運行著，始終如一的運轉著，而永不停息。它的運行造就了宇宙萬物，是天地得以產生的根本。我不知道它叫什麼名字，勉強稱呼它為「道」，勉強形容它為「大」。

道有多大呢？在時間上，它能大到延續至遙遠的未來（逝）；在空間上，它能大到遍及八荒六合（遠）；復歸到任何具體的人或事或物身上，它仍然無所遺漏（反）。

像道這麼大的東西還有三個，分別是天、地、王。王為何能成為四大之一，因為王的影響遍及天下（遠），延續至未來（逝），澤被眾生（反）。

人守法於地，因為人生活在地上，需要遵循地的規則；地守法於天，因為地存在於宇宙中，需要遵循宇宙的規則；天守法於道，因為天存在於道中，需要遵循道的規則；道需要守法、需要遵循的規則就是「自然」，完全呈現它自己而已。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

重是輕的基礎，靜是躁的根本。所以聖人行走在外，必不離輜重。因為只有隨時隨地都能獲得補給，安營居住，才有可能表現出一副很輕鬆、很超然物外的樣子。這是一個很淺顯的道理。

但為何一些擁有數萬輛兵車輜重，萬千國民的人，擁有這麼大的根本，卻要拿自己賴以生存的根本，去滿足一些微不足道的個人私慾呢？沒有重作基礎的輕，是輕浮；沒有靜作根本的躁，是浮躁。過於輕浮，就會失去基礎；過於浮躁，就會失去根本。

第二十七章

善行，無轍跡；善言，無瑕謫。善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

善於行走的人，不會留下車輪痕迹，因為他不會僅依賴於駕馭車輛；善於進說的人，不會留下言語破綻，因為他不會僅依賴於運用語言。善於計算的人，不會僅依賴於使用籌策；善於封閉的人，不依賴於設置門栓別人也打不開；善於結繩的人，不依賴於編造繩結別人也解不了。

因此聖人善於發掘每一個人、每一樣物的用處。不會認為任何一個人沒有用處而放棄他，不會覺得任何一樣物資沒有用處而扔掉它，因為他繼承和掌握了道。道生萬物而無一棄之，掌握了道，則能運用天下萬物。

所以掌握了道的人，可以指導和領導他人；沒有掌握道的人，可以被他人指導和領導。不尊重自己的指導老師，不愛護自己的臣民和下屬，不論他表現得多麼聰明，其實仍然十分愚昧。說的就是這個精深微妙的道理。

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