道根深淺、道行高低，先看有沒有門戶之見

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

【一】

上篇寫莊子和孔子的文章《莊子對孔子的千古之謎，人間的哀色》，今日頭條上有條留言，看了心中沉重。

留言的人說：看了很多道學文章，都把孔子當做萬惡不赦的敵人，罵得狗血淋頭，恨不得咬上幾口。為什麼當今道學徒孫們時隔兩千年之遠，卻有如此的仇恨呢？就連老子本人也對孔子以朋友對待，並且孔子也很尊敬老子，確實莊子更是把孔子當朋友看待，路不同但能心存尊重。那些不但謾罵孔子，甚至連孔子祖宗幾代人都翻出來挖苦一通的人，他們的做法能稱得上有道德有教規有人品嗎？這是否是一種諷刺？

他覺得我的平心對待，才是求道之人應有的心態和做法。無獨有偶，前段時間寫的另一篇文章《六祖慧能到底成沒成佛？正道和魔道的分水嶺》，知乎上也有人留言，僅僅是一句感慨，背後卻太多意味：知乎上小乘、大乘、密宗、原始佛教懟的熱鬧，難得見到這麼平靜的說法了。

這並非標榜我自己，因為咒罵攻擊於我的，更多。

還是在知乎上，有個人問我怎麼看「白雲先生」，我答「邪教教主」。這個人好像混過知乎，後來被圍攻爭議地厲害，才轉戰微信公眾號「至道學宮」，並在這裡發跡。此人是一種什麼套路呢？看過他幾篇文章，是打著以道家為尊的旗號鼓吹民族主義，號稱只有我華夏諸子百家才是真正的文化，佛教等外來學說及他國文化皆是不入流的低等外道，甚至只有我漢人才是巨人，其他皆是蠻夷侏儒。言語極端如「六祖是痴迷於印度要飯文化的沒腦子智障」等極具煽動性，故作高深其實剝去表皮內涵乏善可陳的概念堆砌又極具迷惑性，故而聚集了大批擁躉。

我只想問一句：大道涵容天地萬物，若就連別的文化和民族都容不得，還是道嗎？這是揚道，還是殺道？這樣的言論和魔王波旬使佛落淚的「末法時，吾子吾孫為僧，披汝袈裟，壞汝佛法，以僧之名，行魔之事」，有何不同？中國人憋屈了百餘年，到如今多少有些揚眉吐氣，利用於此而鼓吹民族主義煽動分裂與仇恨，在戾氣之潮上推波助瀾，其心有多邪曲，其意有多邪惡？

從這三個側面，我們已經可以窺見這個時代的狀況。太多人，思維淺薄混亂，戾氣惡意衝天。

【二】

而我們古老的傳統、從前所站立的高度又是怎樣的呢？

我想到《中庸》里的「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，想到《論語》里的「君子和而不同」，想到《金剛經》里的「一切賢聖皆以無為法而有差別」，想到北宋大儒張橫渠的「有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解」，想到錢鍾書的「東海西海，心理攸同；南學北學，道術未裂」，想到費孝通的「各美其美，美人之美；美美與共，世界大同」……

更想到《莊子》33篇壓軸出場的最後一篇、縱論百家學術的《天下》。此篇開篇就說：「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。」天下各持己見、各以為道的人多了去了，都以為自己最了不得了。而聖賢所秉持的原則又是什麼呢？「聖有所生，王有所成，皆原於一。」聖賢所由，聖王所秉，皆是道通為一。

不一又會怎樣呢？請允許我把文中那段精闢之極、振聾發聵的話完整記錄之來，可蓋棺定論矣：

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不返，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

天下大亂，聖賢之道隱晦，道德之要淪喪，天下之人各明一處而自我炫耀。就像耳目鼻口，皆有其功用，卻不能通用為一個整體。就像百家眾技，皆有其長處和用處，卻都有局限而不周全，只能稱各執一端的偏頗曲士。覺通天地廣備之美，明了萬物共通之理，察知古聖道術全貌，很少人能如此，而相稱於神明。可惜內聖外王的全然之道，隱晦不明，鬱積不發，天下之人皆以其私慾而設定一己之標準。悲哀啊！這些人走上了一條不歸路，別想與道相合了。後世之人，不幸再也見不到天地真純之性，古聖的大道全體，已經淪入分裂支離的魔境。

還用說什麼呢？這也不就是當下的眾生相么？

《尚書》中留存舜傳之於禹的十六個字：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」人心難易其詭，道心難得其真，須要精純專一，貴在守中固善。對於道心，朱熹又解釋道：心之虛靈知覺，一而已矣。

這十六字，被稱為中華道統的「十六字心傳」。稱之「心傳」，還不夠明白么？

【三】

說到底，造成這種種分裂與衝突的，是門戶之見。

門戶之見古已有之，也不在少數，而在今天卻尤其得廣、尤其得重，這是為什麼呢？因為我們與傳統割裂已深，我們對古人之語了解更淺，於是有了更多斷章取義、自以為是和被忽悠的可能。也因為這個時代的人慾念更重，人心處在更淺層躁動的層次，而更容易被慾念和情緒牽著鼻子走，沒有多少自己的主見作為主心骨。

是的，古往今來的一切門戶之見，都是源於慾念和我執，心底的動機是我比別人對所以比別人高，不過是程度有深淺。一定有人會問，那麼世間種種文化和學說就是無條件的平等？真的沒有高下之分？

有，但這種有，與世人以為的卻是兩碼事。我在以前的文章中說過，一個人對另一個人的批評是分兩種情況的：一種是橫向的，我對你不對，所以必須排斥、攻擊和打壓，要求對方放棄自己的而接受他的，這是是非上的分別，因而水火不容；一種則是縱向的，我所說的能包容你所說的，你的卻不能包容我的，這是容量層次的差別而無所謂拒迎，所以批評你是想讓你擴大容量、提升層次，不要困在自身局限里，本質上還是包容。一個總歸有我，一個不礙無我。

聖賢的批評，便是後者。眾生的攻訐，往往是前者。能不能「容」，是一個最可靠的標尺，天地廣大是因能容，虛空至深也因能容。如何分別這兩種情況呢？除了在理上辨別、容上考察外，就是看他們的動機，情感動機和實際動機。情感動機是不是想壓過別人一頭，實際動機是不是要將別人排斥在外、消滅在茲。

君不見，那些宗教狂徒的暴行、歷次宗教戰爭，那些政治和思想領域因為意識形態和秉持理念的打壓迫害，不正是源於如此的動機嗎？而聖賢卻是怎樣的呢？孔子和老子的交往便是最好的範本，孔子追求的是將仁義道德、禮樂忠孝推行天下，老子「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」和「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首」的批評，則不可謂不嚴厲。兩人的理念真是夠天差地別、水火不容了，可孔子見老子仍是一段千古佳話，孔子未不以老子為師，老子也未不以孔子為弟子。

造成這種不同動機和層次的關鍵又是什麼呢？便是眼界和格局有沒有抵達對至關重要的一點的明了：萬物並行，各安其位。這個關鍵中還有另一重關鍵：萬物皆有其不可替代性。

萬物之所以會並行，正是因為各有其位，其位又具有不可替代性。也就是說，你以為很多東西錯了，只不過是因為沒有將其放對位置，凸顯出其不可替代性。就拿儒釋道來說，釋家和道家誠然比儒家高明，可「不在其位不謀其政」，釋子道徒常常是不願謀其位的，但事情總要有人來做吧？這就是儒家以及墨家、法家等的不可替代性。佛家誠然在心性上比道家更通透，但在萬物之理的認知上卻未必有道家高明，這就是佛家和道家各自的不可替代性。

我們也可以看到，儒釋道在最深層又有著相通，比如講心性的佛家也談天地萬物的「三界」「法界」之理，講物理的道家也談「虛極靜篤」「心齋坐忘」的心性修為，講入世的儒家也有著「隱居以求其志」的情懷和心意。那是因為一切皆是歸於道的，一切抵達深層次皆能呈現道意。這也是為什麼儒釋道三家有著對話和交融的可能，既有相互批評卻能並行不悖。

而存門戶之見者卻是怎樣的呢？他們共同的理想是東方不敗的「千秋萬代，一統江湖」。名字與目標皆霸氣霸道，而東方不敗是個殘人，這真是個絕妙的寓言。

很多人以為要選擇以哪一門學問作為歸依，這門學問就一定要是最好、最高的，這也是一個妄心和執念。就如這世上從沒有一個絕對只有利而沒有弊的學說——儒家講仁義道德，可後世多少以此為面具的偽君子；道家講明道順勢，可自古從中出了多少陰謀家；佛家講去執破相，可從古至今庇護了多少不肯直面的消極逃避者。所以，人更多時候只是選擇，而莫論好壞。選擇的標準是什麼呢？更合乎自己的心意，更契應自己的感情，更合適自己。僅此而已。

比如我，因為脾氣秉性，我向來是以道家自居的。但自以為對佛家也有著足夠的崇敬，對儒家也有著足夠的同情。我的文章，也從不願搬弄各家是非——好處都還學不完呢，哪有工夫去覓其不是？況且，你到了能洞明各家的水平了嗎？

總之，這世間唯一無咎的，也只是一個「誠」字。這無咎，也只是一份誠於自己之心的問心無愧。

以上，眼界和格局不至，是不能明各安其位、互不相替之理的。心中的赤誠不夠，是不能安於自己的感情的。困在門戶之中而行攻伐間辟者，腦袋是不夠清楚的，心中是誠意不足的，綜合而為不夠有自信的。不自信的人，才要辯解、修飾和認可。

這就是為什麼我說有無門戶之見，體現著人的道根深淺、道行高低。

【四】

估計自古而今很多人都想過，老子、釋迦和孔子聚在一起會怎樣？我想就算是交鋒不斷、火光四濺，也一定是其樂融融，和諧安適的。

可惜後世的徒子徒孫們不爭氣，打著老祖宗的旗，卻丟著老祖宗的臉。就像世交的兩家人，大人的感情好得很，各自的孩子卻為了個玩具打架，讓大人的臉上也掛不住。

道根深淺、道行高低，先看有沒有門戶之見。學著出離和解脫門戶之見，也是培養道根、提升道行的路。