《金剛經》中的「忍」，才是真正的忍

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

金庸小說中最厲害的武功是什麼？我以為是凌波微步。任憑你比我厲害再多，只要我跑得掉，你追不到，便無奈我何。除此之外，無論是獨孤求敗還是東方不敗，宿命都只是在等待敗，人外人天外天，造化之力非人力可度量。老子說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」其中真髓，就在於此。

人行走世間，面對的也是江湖。處世之法就如小說中那些武功，什麼才是那個凌波微步？忍。無論何事，只要忍得住，都能化解於無形。

段譽之所以強大，因為既有六脈神劍，又有凌波微步，進可攻，退可守。人行世間，進攻之法自是智謀和力行，退守之法則正是忍字。事上知退，事便有迴旋；心上知退，心便能鬆快。

但談何容易，人間最難事之一，便是忍。卻別無退路，無論立己還是立世，這番功夫都不可缺。至於如何做到，說到底也還是個磨與煉，心性越堅韌，承受力才越強，沒什麼可說的。值得說的，是方向問題。

因為，世人所謂的忍，根本就不是真的忍，而只是抑。世人之忍，多是因為無可奈何，背後的潛台詞往往是：我奈何不了你，我忍了，或者你給我等著。量變而質變，壓抑多了、久了，結果就只能是毀滅，要麼是自我的毀滅，要麼是毀滅他人，崩潰或發泄。自古而今，世人多行於此途，今時變快而欲多，尤須警惕。

方向是如此重要，關係你的忍是建設之力，還是毀滅之力，而世人對此往往無知無覺。

真正的忍，在《金剛經》的一句話里——「一切法無我，得成於忍。」這句話明白告訴我們，「忍」固然是手段，「無我」則才是目的。

「無我」是成佛境界，莊子所謂「至人無己」，是破除了造作和輪迴的根源「我執」的結果。何為我執？說白了就是人的局限性，因此眼界不達萬法在時空無限層面的相對和無常，而執為實有；心界不抵萬法在至深至微層面的空性，而以為有「我」。有「我」就要維護，有「執」就會追逐，這就是慾望的本質，造作由此而起，輪迴由此而生。「執」因「我」起，「我」因「執」成。

「無我」，就是破了這場虛妄，出了這一輪迴。這跟「忍」有何關係，為何「得成於忍」？

佛家修行，有「三學」：戒，定，慧。「戒」關乎的是「行」。「定」和「慧」修的都是根本之「心」，所以佛家八萬四千法門，都可歸於「止」「觀」二大門，止生定，觀生慧。止什麼？止心之造作；觀什麼？觀妄之輪迴。

如何止怎樣觀？正好可回答「得成於忍」之問——真正的「忍」，正是最好的止觀雙修法。

真正之忍，是一切心念和情緒起時——不論是被動而生還是內里自生，都如實承受，不由之發作而催動行為的造作，這正是「止」。

「止」需以「覺察」為前提和依憑，覺察心念和情緒之起，並在承受中亦保持覺察，否則便無法完成「止」之過程，因迷執和造作皆是「暗生」，只有被覺察才不再起效而自消，經雲「念起即覺，覺已不隨」，這覺察則正是「觀」。

所以這個忍的過程，正是貫通而得同修止觀的過程，要點就是「覺察」和「承受」。之所以叫「忍」，就因這承受；之所以說「真」，就因這覺察。在「止」之過程中，因中止了造作之輪迴，「我執」便不再被不斷加固。「觀」的過程則可直面而明了心念感受之生滅無常，這份般若之智也是破我執的金剛力。我執本是虛妄，不被持續維護和加固，便會自行鬆動和瓦解，又有觀智之力相擊，久之便習氣消散、執心破碎，最後即是雲開霧散之明心見性，此心歸於連接天地的空明。

這就是「無我」之境，而「得成於忍」。「忍」之功歸結為一句即是：外止造業，內釋習氣，中明我妄，終抵無我。

所以世間之忍，是消極；真正之忍，乃最大之積極。世間之忍是越忍越壞的不歸路，真正之忍才是欲登彼岸的歸路。堵不如疏，世間之忍是堵法，真正之忍才是疏法，心如洪水，堵之必潰，疏之方通。不是只有欲成佛解脫的修行人才要如此去忍，世間只此一種真忍，人人皆當去修。世間之忍積戾氣而真正之忍累定力，成佛遙遠，然有一分功夫便得一分定力，便成一分受用。

《金剛經》中的忍才是真正之忍，不妨稱之為「金剛忍」，亦可叫「真實忍」，如實不虛假故。