從「命與仁」論顏回早死與孔子「仁者壽」之悖論

從命與仁論顏回早死與孔子「仁者壽」之悖論

子罕言利與命與仁。

白話試譯：孔子很少談財富與壽命、財富與仁的關係，也很少談壽命與仁的關係。

解構：注意這句話並不是說孔子很少談利、談命、談仁。《論語》中孔子經常談及它們，尤其是仁，更是大談特談。這句話其實是說孔子很少談這三者之間的關係，為何很少談？裡面可能有很多原因。下面我們就嘗試解構一下。

孔子少談財富與壽命的關係，為何？因為財富與壽命並不成正比。有錢並不代表你能活的長久，老子言：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」自古至今，多少帝王將相，坐擁天下財富，卻短命而死。可儘管如此，又有多少人為了那個寶座趨之若鶩，冒死而行。老子說：「甚愛必大費，多藏必厚亡。」過份的貪愛必會有大的耗費，過份地斂聚必會有過多的喪失。因此，孔子也很少談，他只說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」富貴若不遵循道的規律去獲得的話，即便獲得了，恐怕也無福享受啊。

孔子少談財富與仁的關係，為何？因為財富與仁也不成正比。一個人越有錢，往往越缺德，為富不仁者多不勝數。因為財富越多，越容易讓人狂傲自大，自我意識里那個「妄我、大我」就會變得不可一世，認為老子天下第一，這就是得意忘形，忘了自己也不過是個泥肉之胎，脫掉褲子與人並無二異，若有異，也是怪胎。財富越多，自我意識里也越容易生起唯利是圖的念頭，將私利放在評判是非標準的首位，而忽視了道德這把天尺，因此也越會容易遭人厭恨，所以孔子說：「放於利而行，多怨。」

孔子少談壽命與仁的關係，為何？這個或許是受到顏回的影響。本來，孔子曾說「仁者壽」的，認為仁與壽命是有一定關係的，有仁德的人也會長壽。結果，這個結論被顏回用生命代價給否定了。孔子前腳剛為顏回「三月不違仁」（子曰：「回也，其心三月不違仁。」）而大大的點贊，後腳顏回就死掉了。估計這是孔子意想不到的，所以孔子又說「回也非助我者也」，顏回啊，你不是來幫我的啊，「於吾言無所不說」你不來幫我也就算了，為何明知我的話不一定絕對正確，卻還是為了表示對我的尊重而擺出一副非常高興的接受的樣子呢？你不明白我是不愛面子愛里子、喜歡直心道場的嗎？你這樣做，不是給我幫倒忙了嗎？或許，正是顏回的死，讓孔子返觀內照，對「命與仁」的關係自我反省了很長一段時間，因此，也很少再談它們了。

很多修行者會有這樣一個是非評判標準：說一個人修行的好不好，看他壽命長短就知道了。言下之意，修行好的人一定長壽，修行不好的一定是短命鬼。貌似有理，其實大謬。一個人壽命的長短誠然和個人修行有很大關係，但並非絕對。俗話說：好人不長壽，禍害遺千年。好人不一定長壽，壞人不一定短命。壽命長短和道德修養的高低有時並不成正比，比如，為非作歹、殺人如麻的大盜盜跖，壽命卻活的相當長。三國王弼，年少悟道，卻只活了二十三歲。年僅7歲就被孔子拜為老師的神童項橐， 也是十歲就夭亡了。僅僅從修行與壽命角度說，孔子可能只是想說與不懂養生與修行的人相比，懂得正確修行的人，其長壽的概率可能會長一些。但是，這樣理解並不究竟。

說到這裡，也許有人會認為我在妄度聖意，認為孔子作為聖人，是不可能說錯話的，他說「仁者壽」一定絕對真理。當然，其心情可理解，但別忘了，孔子若是句句真理，那麼他也就不需要經常返觀內照，自我反省了，既然每件事、每句話都對，那還反省個什麼? 老子說：「聖人猶難之，故終無難矣。」聖人也有解決不了的難題，只是聖人善於自我反省，能認識到困難、正面困難，且很周全的考慮解決困難的方法並小心地求證解決，反而不會發生真正的困難。

顏淵死，子曰：「噫！天喪予！天喪予！」顏回死後，孔子感嘆說：哎，是天道使他喪失了壽命啊，天命難違，人奈其何？人壽命長短可能是天定的，顏回短命，和修行無關，天命使然。當然， 按照佛家三世因果輪迴的觀點來解釋，顏回短命是因他前世造了很多惡業乃至今世提前結果的緣故。顏回今世「仁」修的好，這個善業，要到來世再結果了。

另外，若按照老子話來解釋「仁者壽」也是趨於合理的，老子說：「死而不亡者壽。」一個人肉體雖然死掉了，但其精神卻永遠不會消亡。顏回正是如此，因為仁道修的好，死後被請進孔廟配享冷豬肉，曾一度被尊為亞聖，其精神兩千五百年至今仍不消散，這不就是真正的壽嗎？(譚清風)

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