以錢鍾書的學術世界，看陳道明的演藝世界

綠筠閑人：吾人須知，蕎麥君這部《陳道明的表演世界》，所言者絕非「表演藝術」四字之可限。錢鍾書《談藝錄》雖是一部詩話，且是傳統詩話的集大成之作，然其所談，絕非止於一「藝」，絕非「談說詩藝」四字而可限囿：如《談藝錄》「八八 白瑞蒙論詩與嚴滄浪詩話」由「悟詩」而至「致知」，縱論古今綜論中西，於中土之儒釋道法，西土之柏拉圖黑格爾，胥不縱筆盡意，暢發理蘊——此為談哲學；又如《談藝錄》「六九 隨園論詩中理語」論「詩中理趣」，則道西哲中柏拉圖、亞里士多德、黑格爾於斯之解會，如層冰之於積水，愈後出愈轉精——此則不啻談哲學「簡史」；再如《談藝錄》「八六 章實齋與隨園」此段大議論，「夫言不孤立，托境方生；道不虛明，有為而發。先聖后聖，作者述者，言外有人，人外有世。典章制度，可本以見一時之政事；六經義理，九流道術，徵文考獻，亦足窺一時之風氣。道心之微，而歷代人心之微著焉。故不讀儒老名法之著，而徒據相斫之書，不能知七國；不究元慶祐元之學，而徒據系年之錄，不能知兩宋。」——此則論治史學不能「徒據」史籍史書，舉凡六經義理，九流道術，莫非治史者之良工利具，焉可忽也。錢先生《談藝錄》名為詩話，而其所論，何止於詩藝，淹貫文史哲，綜羅無不包。蕎麥君於學人，最重王國維、陳寅恪、錢鍾書三大師；三大家中，專於「集部之學」，而巋然獨峙中西古今者，洵為槐聚。是故蕎麥君此著之撰制，亦頗師法錢先生之為作，題名《陳道明的表演世界》，而所論析，又何止於陳道明，何止於演藝——其不止於陳道明，則如論《中國式離婚》中宋建平時，旁涉前輩王冰老爺子、同輩李雪健、後輩張譯等多家之演藝片段，以見出「淡筆寫重」實乃演藝（推而廣之「文藝」）中一普遍現象，非為陳君一人之獨見，而為眾多優質演員之所共喻，正是「人同此心，心同此理」；其不止於演藝，則由論《楚漢傳奇》中陳道明之演藝，「旁涉」而考楚漢史上韓信拜將之實質，由論《水滸傳》中李雪健之演藝，「旁涉」而論中國史上「士夫深持名教必不作反」……由談劇談藝而論史考史，紅豆山莊兄贊蕎麥兄下筆「縱深九地；橫被八荒」，無乃如是乎！又蕎麥君此著中，論析文藝（演藝）現象時，徵引不僅於《文心雕龍》等傳統文論著作，輒有錢著《管錐編》、《談藝錄》等之滲透，余故有一言曰：蕎麥花開《陳道明的表演世界》此著，題一副標題也可：《從錢鍾書看陳道明》，或《以錢鍾書的學術世界，看陳道明的演藝世界》。小子大言不慚，而非空言欺世也。
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