克里希那穆提說的「全觀」究竟如何理解?

克氏提到的「全觀」如何理解?全觀是否意味著 發現「無我」的真相? 照見五蘊皆空,度一切苦厄?希望@清寧 自問自答一下。


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克:我已經說過,任何形式的抗拒就是不專心及分心。先不要接受我的話,仔細想一想,不要盲目接受任何事,不要管是誰說的話,你必須親自來研究這件事。如果你只知道接受,你就會變得機械化、遲鈍,其實就已經僵化了;但是如果你親自把事情研究清楚,那麼你就是一個活生生的、充滿生命而富有創意的人。

  然而你是否能夠注意聽一個人說話,同時又能知道有人走進來了,但是你不必轉頭去看是誰,你的心也不要產生任何抗拒自己轉頭去看的意思?如果你的心產生抗拒自己轉頭去看的念頭,你的注意力就已經分散,你就把心力浪費在抵抗的感覺上了。所以你是否可能達到完全專心的境界,其中沒有分心也沒有抗拒?也就是說,你是否可能以自己的全心全意注意某件事情,而同時你的意識對所有周遭的事物以及自己的心念又非常的敏感?

  你知道,人的心智是極為奇妙的工具,它不停地在吸收,它看見不同的形狀及色彩,它收到數不盡的印象,它捕捉言詞的真義,了解別人目光中的含義等。我們的難題就在於必須專註在某件事情上,同時又能對周遭所有正在發生的事物保持極度的敏感,包括下意識里的印象及反應。

  我現在所說的話牽涉了靜坐冥想中真正的問題。我們現在還不能深入討論靜坐,但是一個人如果不懂得如何去靜坐冥想,他實在不能算是成熟的人。靜坐冥想是人生中最重要的事情之一,比通過考試、拿到學位更重要。要了解什麼是正確的冥想,就是不去練習冥想,你必須明白自己的心智是如何運作的,然後你才能得到完全的專註。如果你心中有任何形式的抗拒,你都無法得到完全的專註,你知道的,我們大部分的人都被訓練成在抗拒中學習專註,因此我們的專註從來都不是完整的,也正因為如此,學習就變成一件非常沉悶、無趣而又可怕的事。所以能夠專註於語言深處的含義是很要緊的,也就是說,我們必須對自己的活動要有覺察力。缺少了自知之明,你就無法完全專註。因此在真正好的學校里,學生不但應該學習各種不同的科目,更應該有人幫助他們了解自己意念的運作。在了解自我的過程中,他會明白什麼是毫無抗拒的專心。了解自己,就是靜坐冥想。

---------------------克里希那穆提:對我而言,嬰兒的哭聲也是空寂的一部分,如果對這哭聲產生排斥便脫離了空寂。空寂是無限的。一旦有抗拒心,排斥就產生了,於是噪音就成了被排斥的東西。知覺一集中焦點便是一種干擾,如果你專註在噪音之上,噪音就和空寂產生了對立。」 「心中一有概念或想法,就是一種對立與矛盾。要想安住於空寂,需要極大的智慧和誠實。空寂既然無限,它必定是一種能量。它所以無限,因為它沒有肇因。心智製造的能量則是有因有果的。空寂不屬於心智所有,因此它的能量是無限的。」克停頓了一下。觀察到我們臉上的表情,

他接著說道:「不要把這些話詮釋成你們自己的想法。心智根本無法了解不屬於它自己的東西。空寂是無限的,裡面沒有一樣東西屬於心智所有。在這種境界里,每一個噪音都是也都不是噪音。當矛盾對立產生時,心念就產生了,於是就製造了排斥力。」

------------------克里希那穆提:只對局部的事物敏感是麻木的 對美敞開而抵制醜陋就沒有敏感性 歡迎安靜而拒絕吵鬧是不完整的 敏感是覺知安靜和吵鬧 既不追求一方也不抵制另一方 它沒有自我衝突 是完整的。

------------------克里希那穆提:你毫無抗拒的全然專註,因此心中有空間是非常重要的事。如果你的心不是塞滿了東西 不被永不停息的思想佔據 那麼它就能聽見鄰近的狗吠聲 聽見火車從遠處橋上駛過的聲音 同時還能完全明白別人所說的話 這種心智就是活生生的 而不是僵死的。----PS:這正是-- 圓覺,圓滿覺照?

頭腦似乎涵蓋了巨大的空間和無窮的距離;或者更確切地說,頭腦似乎在無限制地擴張,而在頭腦背後並超出頭腦之上有某種東西包容了一切。頭腦模模糊糊地奮力辨認並記下那些不屬於它自己的東西,因而停下了它的正常活動;但是它不可能把握那不屬於它自己的本性的東西,而眼下所有的一切,包括頭腦,都被那浩淼無垠者所擁抱。夜幕降臨,遠處的犬吠根本不可能打擾那超越一切意識之外的事物。它不可能被頭腦思考過就經驗到了。

但是那樣的話,那已經覺察並覺知到有某種東西完全不同於頭腦的投射的是什麼呢?體驗它的又是誰呢?體驗它的又是誰呢?顯然它不是那個每天記憶、反應並欲求的頭腦。有沒有另外一個頭腦或者頭腦是否有一部分還在沉睡中,只能被那超越於一切頭腦之上的所喚醒呢?如果是這樣,那麼在頭腦中就一直存有那超越一切思想和時間的。然而這不可能,因為這只是一個推測的想法,因此只是頭腦的許多發明之外的又一個發明。

既然那浩淼無垠者並非誕生於頭腦的過程,那麼覺知到它的是什麼呢?是頭腦作為經驗者覺知到它的嗎?或者是浩淼無垠者自己覺知到自己,因為根本就沒有經驗者嗎?在下山的路上當這一切發生的時候沒有經驗者,然而在性質上和深度上頭腦的覺知和那不可測度者完全不同。頭腦沒有在運作,它是警醒而被動的,儘管知道有微風在樹葉間吹拂,在它自己裡面卻沒有任何形式的運動。沒有觀察者在測度那被觀察的。只有「那個」,而「那個」不加測度地覺知到它自己。它沒有開始也沒有言說。

頭腦覺知到它不可能靠經驗或語言抓住那永住的、沒有時間的和不可測度的……


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