君子不器

孔子說：「君子不器。」什麼意思呢？「清風」認為可以從以下幾個角度去理解：

第一：「器」者，形也。器是有形狀的，君子不器，就是告訴我們說，君子不可過於拘泥於事物外在所表現出來的形式，而應該學會透過這種表象看到事物的本質。處理問題同樣要學會由表及裡，由外到內，遵循「發現問題-分析問題-找到原因-解決問題」的思想方法。

這和佛家所言有相通之處，孔子之「器」就好比佛家所說之「相」，《金剛經》上說：「一切諸相即是非相。」又說：「凡所有相，皆是虛妄！」你所看到的那個所謂的「器」或者所謂那個「相」，其實只是一個名字、一個代號而已。你可稱它為「器」，也可稱它為「相」，你也可稱它「阿貓阿狗」都無所謂。就像我們可以給我們所養的寵物起我們喜歡的任何名字是一樣的道理。我們不能執著於「相」或「器」之形狀，也不能執著於「相」或「器」所表現出來的色、聲、音等其他形式。《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」還說：「若見諸相非相，則見如來。」又說：「離一切諸相，即名諸佛。」當你不執著於相的時候，遠離諸相的時候，才能體悟相之實相，才能證得法理，才能修成正果。

關於「君子不器」的第二種理解：《易經繫辭》上說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」因此，「君子不器」，可以理解為君子應該多修「形而上之道」，而不應該被世俗之瑣事所羈絆。

同樣，我們若用老子的思想來解釋這句話，就能體會到更深一層的哲理：「器」可以表示為有，「不器」可以表示為無；「君子不器」，一是告訴我們不要執著於所見之有，要常無，以觀其妙。二是告訴我們，不要執著於某一個具體的器物，一個器物所容納的東西終究是有限的，我們應該胸懷萬器！

「 君子不器」，就是告訴我們不要小器，要成大器、做大器！正所謂：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」（《易經繫辭》）我們應該向聖人那樣，能夠集萬器於一身，能夠造萬器而利天下！

那麼如何成大器呢？首先，我們應該向聖人那樣，多修行體悟「形而上之道」。另外，老子他老人家還指給我們兩條道，一是告訴我們：「不敢為天下先。」不敢為天下先，故能成器長。二是告訴我們：「大器晚成。」大器晚成不是說要一定等到我們年紀大了才能成大器。而是說，大器不是一蹴而就的，需要我們長期的去修行、勵煉。