尼採為什麼認為上帝「死了」，而不是認為上帝本來就是「不存在」的？

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是不是在某種意義上，尼采承認了客觀精神的存在？還是他認為上帝是某種普遍的主觀價值，是需要主觀意志去克服的？那麼該如何理解《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采向所有人宣布「上帝已死」？
本人部分地信基督，也信尼采，即便尼采認為上帝已死，但我仍然覺得兩者並不矛盾，因為人的主觀意志在成為「超人」以前並不能達到完美，所以需要客觀精神對情緒的慰藉來保證意志的持續，這個慰藉也就是上帝。求各位噴我，讓我發現我的思想漏洞。

「上帝已死」在邏輯上的弔詭之處－神怎麼可能死？神應該是不朽的，不朽的存在不會死亡。

而對於有語言學專業的尼采來說，這個古怪的用詞是他蓄意為之的，尼采刻意玩弄「神不會死的」概念，也從本質上迴避了「無神論者」的這個頭銜。

尼采要探討的，不是上帝是否活著還是真的死了，而是要將這句口號導向一個訴求：「信仰神將不再合理」、「宗教給予人的道德禁錮將不再理所當然」

尼採在他的著作《快樂的科學》中，將「上帝已死」藉由一個角色說出，此人打著燈籠到處找神，結果一無所獲，村民都認為他瘋了！

接續著尼採的「上帝已死」之後世人所要面臨的課題－就是會進入那個時代在精神上、道德上、知識上全面的分崩離析，也就是所謂的「虛無主義」。

「如果上帝死了會怎麼樣？」尼采自問，而他的答案是：「這樣我們就缺乏道德的基礎了」。要是宗教賦予的道德沒了，彷彿人的內部靈魂也沒了，只剩下徒有肉體的空殼。

如此殘酷的事實，當然不是尼採的同代人所願意聽見和面對的。

尼采稱自己為「反道德主義者」，這不表示尼采心中沒有道德或支持做惡，而是認為人類必須超越傳統道德的枷鎖，可用尼採的一句著作來涵括－《超越善與惡》（亦譯《善惡的彼岸》）

對尼采來說，上帝的死亡為人類開啟了新的契機、精神的視野上開啟了另一扇大門的可能，這些機會對於世人來說既是害怕又振奮。

害怕的是，要是沒有了上帝，人將缺乏了安穩行走的道路，沒有安全網、沒有規則可循、也沒有生命的終極目標了；振奮的是，神的缺席讓一切變得可能，一切的限制將不再由上帝和宗教所賦予，人可以自由創造自己的價值觀，締造自己的生活方式，活出與藝術品等價的人生。

上帝死了，就不該把他的在場作為思考的前提了。

死前：有上帝，不能姦淫。

死後：不能姦淫。