賤人就是矯情？錯，矯情是天賦人權！

我有個朋友，典型的文藝青年。寫了好些年的小說，在《萌芽》上發表過幾篇。他寫作很隨意，靈感來了，下筆如飛；沒有靈感，大半天也擠不出一個字來。有段時間，他陷入了困境：寫不出東西。

我跟他說，你多讀點書，每晚寫500字，形成習慣，就不那麼依賴於靈感。他沒有照做，但內心的寫作慾望，腫脹如鼓。慾望得不到宣洩，痛苦如蟻噬。於是，他走上了漫長的尋找靈感之路。

整天泡在咖啡館裡，試圖在氤氳的香氣里，捕捉稍縱即逝的靈感；整天喝得酩酊大醉，追隨偉大詩人的腳步，試圖讓文采臨幸自己的腦袋；煙，從來不離手，尼古丁的苦味里，彷彿隱藏著偉大的詩意。

這樣的生活，他過了很久。直到有一天，我倆碰面，問他：小說寫得怎樣了？

他說，在想。頓了頓，他繼續說，一直以來，我這個人都有很強的儀式感。

我明白他的意思，所謂的「儀式感」，就是通過各種行為，來強調或向他人傳達自己的獨特的身份。文藝青年的儀式感，是在咖啡館小坐，是在小酒館裡月旦春秋，是在煙霧繚繞中臧否人物，是四十五度仰望天空，是扯開嗓子唱著「姑娘、姑娘」……這些行為，組裝在一起，即使沒有寫多少文字，大伙兒也會自動把他歸類於文藝青年。

通過儀式來完成身份的認同，是常見的事情。香港黑幫電影中，愣頭青要是想加入幫派，得先拜關帝爺、喝雞血、歃血為盟。一套完整儀式下來，才會被納入群體中。同理，林沖想在梁山落草，就得向王倫繳納投名狀。投名狀，就是要取人性命——犯罪了，就真正地成為同類人，成為性命相托的好兄弟。

儀式有大小之分。幫派入會，這是小儀式，大儀式是孔子所說的「禮」。禮從哪裡來？是從祭拜天地的儀式里來。祭天地、祭祖先、敬鬼神等儀式里，往往蘊含著社會準則和權力法則。

古代能溝通天地的是巫覡——他們代替上天行駛權力，擁有極高的權威。早期部落的頭領，幾乎都是這類人。只不過，隨著生產力的發展，巫覡的權力逐漸旁落。祭拜中的儀式和禁忌，逐漸發展成「禮」。所以，簡單地說，「禮」就是社會運行的規則，就是人與人之間相處的規矩。

政治家尤其需要儀式。因為，通過對儀式的強調可以完成對秩序的重整。劉邦奪得天下之後，天天跟好哥們吃肉喝酒，生活快樂無邊。但這對一個帝國的運轉，是沒有任何好處。相反，這種行為會造成政令不通。於是，劉邦就採納蕭何的建議，哥們關係再好，在朝上也得跪拜，得按規矩來，得明確君臣的身份。

同樣的例子，還出自於《聖經》。從《出埃及記》至《申命記》里，潔凈律、無酵節、約櫃、聖物、聖餐……事無巨細，記錄得明明白白，清清楚楚。而且許多規定，還前後重複——文字幾乎是一致的。

《聖經》為什麼不斷重申同樣的戒律呢？答案是在強調儀式。這些上帝的戒律，是摩西重整秩序的手段。《利未記》里，祭司亞倫之子因違背上帝的命令，塑造偶像，冒犯了耶和華，於是亞倫的兩名兒子被燒死。背後的故事，細細品讀，其實是摩西與亞倫進行過一段慘烈的權力鬥爭。n亞倫失敗，他的兩名兒子，受到了懲罰。摩西為了重整秩序與權力，選擇另起會幕，再次重申了一遍上帝的戒律。在盛大的儀式之中，完成政治結構的調整，穩固統治。

對於個人來說，儀式是身份認同的必經程序；對於政治而言，儀式是重構秩序的手段。所以，在廣袤的社會裡，有的人循規蹈矩，這是對既定秩序和規則的遵守，是服膺於既定的儀式之中；有的人離經叛道，這是對既定的秩序的反叛，想要以新的儀式來構建新權威。

法國人魯維洛瓦寫過一本書，叫做《禮貌史》，講得就是法國大革命之後，禮貌禮儀的變遷史。日常生活里的稱呼的些許變更，其實昭示著國家政治結構的深刻變化。大革命之前，「先生」是常見的稱呼。大革命來了，這個稱呼頓時成為了資產階級腐朽的象徵，取而代之的是象徵著人人生而平等的「公民」。

話回到我的文青朋友身上。在繁縟的文藝青年儀式之中，他並沒有寫出新作品，反而沉溺在「愛與憂傷」的情緒之中。他把寫作搞砸了，把戀愛搞砸了，把工作搞砸了。

不過，他最終醒悟過來，意識到自己的行為是虛假的「儀式」，是「賤人就是矯情」——他遁入空門，成為僧人。

（標題原為《人為什麼需要儀式感》

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