《唯一路》

前言

本書的名字——《唯一路》，佛經的注釋大師們曾給予多種註解，如：

（1）惟有佛陀才能夠發現的唯一之路。

（2）從六道輪迴直驅涅槃的唯一途徑，舍此再無它途。

（3）帶領修行者抵達涅槃的唯一道路。

（4）只能獨自前行之路。

（5）這是一條僅存在於佛教的路。

（6）一次性通過的單向道，抵達終點之後，不會再返回。

（7）在起點處，每個人因各自不同的根器或秉性而使用不同的實踐方法，但最終都將抵達同一個目標——涅槃。

《唯一路》若能成為禪修者們的修行夥伴，或者能令那些從不修行的人於法產生興趣，作者就已經非常滿意了。如此一來，就有機會為佛教、為社會、為佛教徒們提供服務。如果本書有任何觀念與見解存在著偏差，或者讓任何人產生不悅，請原諒與寬恕作者的愚痴。

另外需要聲明的是：作者在經典理論以及實證方面的水平都很薄弱，對於經典理論只是略知皮毛，而在實踐方面，雖曾師從於上座部極有修證的數位導師，如：隆布敦長老、隆布特長老、隆布信長老、隆布布占長老、隆波蒲尊者、隆布蘇瓦長老等等，但作者僅是對修行感興趣的鄉村出家人而已，無法與那些已經圓寂或尚且在世的高僧大德們相提並論。因此，閱讀本書之後，若有人感興趣於踐行此道，請尋求真正具備能力的高僧大德們給予指導。

隆波帕默尊者

2006年1月17日

第一篇

唯一路

人類渴望自由。而事實卻是，人類淪為了慾望的奴隸。

慾望是一位隱形的老闆，人類從未意識到自己是其奴隸，也從未想過要解放自己，只是一味地遵從老闆的指令在行事。這位老闆看似對我們疼愛備至，甚至對我們寄予厚望，不分晝夜的指揮我們趨樂避苦。事實上，這樣會導致我們身心俱疲，且永無止息。快樂總是轉瞬即逝而無法捉持，痛苦卻始終與蘊同在，如影隨形。因此，想要讓蘊永遠離苦得樂的願望，終究只是夢幻泡影。

人類及所有眾生趨樂避苦的方法有三種：

1.尋找快樂的境界或所緣，同時躲避痛苦的境界或所緣

以為境界或所緣是生起快樂和痛苦的工具，卻沒有任何人能夠隨心所欲的選擇境界或所緣，因為接觸的境界或所緣都是隨順因緣的——如果善業結了果，就會遭遇好的境界或所緣。倘若惡業結了果，就會碰到不好的境界或所緣。

除此之外，境界或所緣也是無常的——即便遇上了好的、快樂的境界或所緣，不久之後它們也會滅去，需要繼續趨樂避苦。

所以，企圖透過選擇境界或所緣來達到離苦得樂，並非那麼有效。

2.在任何情形下呵護心，令其寧靜與舒適

認為心如果變好了，那麼即便遭逢不好的境界或所緣，也依然能夠快樂。同時認為，掌控心比掌控境界或所緣更為容易，因為境界或所緣往往源自於外，難以把控；心卻是自己能夠掌握的。

然而事實上，心是無常且無我的，並非真的能被主宰。即便經由緊盯或專註的力量，讓心獲得暫時的寧靜與快樂，可是力量一旦退失，還是會再次跌入動蕩不安與痛苦之中。

3.躲避與境界或所緣的接觸

這是更精微的呵護心的方法。認為心若不再接觸粗糙的境界或所緣，它將自動生起寧靜與快樂，如此要好過不斷地呵護心，令其迴避粗糙的境界或所緣。

於是竭盡所能地引導心進入無色界定，或者通過進入第四禪來阻斷感知（按照經藏說法），或是經由第五禪（按照《阿毗達磨》說法）進入無想有情天。無論如何努力，緊盯或專註的力量一旦退失，心依然會從禪定退出，再度如往常一樣的接觸到境界或所緣。

人類以及所有眾生，以各式各樣的方式來趨樂避苦，卻始終未能如願。那是因為，苦與蘊是如影隨形的。惟有佛陀才能找到真正導向離苦的唯一路。

這條離苦的唯一路，就是毗缽舍那（Vipassana）的修行。

注1：通俗的解釋，蘊就是部分。五蘊，即色、受、想、行、識五個部分。

注2：無想有情天，又作無想眾生天、少廣天、福德天。無想有情天的眾生所居住之天，在色界第四禪天。此天眾生念想滅盡，壽命五百大劫，然後會再墮欲界。八難之一：以其五百劫心想不行，不得遇佛、不聞正法，故名長壽天難。

毗缽舍那的修行，就是返觀身心，直接面對和了知苦的實相。當苦發生於身時，有覺性如其本來地覺知身；當苦發生於心時，有覺性如其本來地覺知心。直至最終洞悉究竟的實相——四聖諦的第一聖諦，即「知苦」。

體證「身心非我」這一實相的人，被稱為須陀洹，須陀洹徹底根除了「身心是我」的邪見。當他們繼續深入的緊隨著覺知身與心，到達某一程度時，心將徹底放下對於身心的執著，再不會執取它們變成自身的累贅。

一旦不再執著與抓取身心，想讓身心離苦得樂的慾望與掙扎——包括尋找令心滿意和沉迷的境界或所緣，或者想方設法讓心寧靜，以及躲避去感知粗糙境界或所緣等等諸如此類的方法——都將徹底消失。

清楚明了地知苦，才是導向苦因（即集諦）自動消泯的工具。

當慾望止息，心將清楚照見滅諦（即涅槃）——寧靜祥和之境，沒有絲毫的苦、煩惱與慾望。

知苦（苦諦）直至自動截斷苦因（集諦），涅槃（滅諦）無須追尋即會清晰呈現，這就是道（道諦），即，唯一路。

我們應該儘力的茁壯發展八支聖道，在精進而正確地緊隨著覺知身與心之後，將會親見佛、法、聖弟子。這是極為神奇的。

知苦或者毗缽舍那的修行，有如下的重要原則：

1、需要覺知正確的所緣

必須覺知名色。如果覺知世俗諦（概念性）的所緣、涅槃或空，皆是行不通的。有些修行者竭力將涅槃或空作為所緣，這是錯誤的，因為世俗諦（概念性）的所緣以及涅槃，並不是苦。

修行者需要知苦，也就是覺知名與色，這樣才能夠根除邪見——初步階段是斷除「名色是我」的邪見，最終則是不再執取名色。

2、需要有正確覺知所緣的方法

首先，必須覺知自己，覺知身、覺知心，不迷失在世俗諦或念頭的世界裡。

第二步，必須覺知當下正在呈現的色或剛剛滅去的熱乎乎的名。

第三步，覺知之後，別無多餘的造作。覺知到了，就結束了。

如果時常這樣頻繁的生起覺知，最後就會生起智慧——照見名色的實相：無常、苦、無我。此等領悟一旦現前，先前以為「名色是我」的邪見將首先被根除，隨後，對於名色的執取也會被解除。

注3：四聖諦，即苦、集、滅、道。

注4：須陀洹（入流者）已進入必定趣向涅槃之流，已斷除最粗的三結：身見結、疑結與戒禁取結，對佛法僧有不可動搖的信心，也解脫了一切導致惡道輪迴的煩惱。其行為特徵是堅守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒。

注5：名色，簡單來說，名指心，色指身，但並不精確。

接下來，請允許對修行方法做簡單介紹，以便那些尚不知如何實踐的道友們動手一試：

1、選擇適合自己根器或秉性的禪修所緣

欲貪型的人，天性中比較突出的特點是：愛漂亮、愛美、愛舒適、愛快樂。此類型適合觀身（修習身念處）；若覺性與智慧圓滿之後，適合於觀受（修習受念處）。

思維型的人，此類人的天性是容易多想，擅長於思維、分析，喜歡對比、研究、爭論、辯駁，此類型適合觀心（修習心念處）；若覺性和智慧圓滿之後，適合修習法念處。

2、觀身、觀受、觀心、觀法——所言的「觀」，是指去覺知和感覺身、受、心、法，而非思維它們或者專註於身、受、心、法。

3、覺知所用的工具

3.1 覺性

覺性，就是覺知到正在呈現的名色。

覺性與諸法一樣，也是無我的，沒有任何人能夠令其生起。

當因緣具足，覺性就會生起，而無需刻意令其生起。

覺性生起的原因是——心能夠認識且牢記名色的境界或狀態。因為我們已經在修習四念處，在持續而緊隨著覺知身、受、心、法的境界或狀態。

覺性生起的瞬間，亦執行著去呵護心的職責——不善法即刻滅去，善法即刻生起。

此處的覺性（即正念）不同於錯誤的覺性（即邪念）或普通的覺性。正念，是在培育和發展初階的八正道時，用來覺知勝義諦(究竟諦)所緣（即名色）的工具，也是在聖道生起時，用來覺知涅槃的工具。而錯誤的覺性（邪念）或普通的覺性，是覺知世俗諦（概念性）所緣——世間諸善——的工具。

以下純屬作者的個人觀點，分享給道友們：正念，即只是覺知所緣，是與心同步剎那生滅的；而普通的覺性往往會僵硬地駐守或浸泡在所緣中，貌似可以恆常覺知所緣而自體並無生滅。

3.2正定

正定——在覺知勝義諦所緣時，心是安住的，亦即在發展八正道的初級階段，心覺知名色時，是安住的；在聖道生起而覺知涅槃時，也是安住的。

此處的安住，並不是指心與所緣浸泡或寧靜在一起，而是指心沒有從勝義諦所緣跑開去覺知世俗諦所緣。簡而言之，就是在覺知名色時，心沒有迷失去找其它所緣，也沒有緊盯著正在覺知的所緣。換句話說，心是安住且中立的，既未走神也未緊盯。

正定與邪定不同。在安住的正定中，心是輕鬆的、柔軟的、靈敏的，適合於開發智慧，且在覺知名色所緣時，不會干擾或對治。正定生起的近因是，在覺知名色時，心是快樂的，而快樂之所以生起是由於具備了覺性。

邪定往往源於貪慾，想要清楚的了知所緣，於是就緊盯、專註於心或所緣。這已經生起貪與痴，取代了本該生起的智慧，因而無法照見名色的實相。這樣的心往往沉重而非輕鬆、僵硬而非柔軟、遲鈍笨拙而非敏捷靈敏，它習慣於跳進去干擾所緣，而非老老實實的覺知；它被五蓋所控制，不再適合開發智慧。

3.3智慧

按照佛陀的教導，智慧就是：照見名色的實相。

正定是智慧生起的近因，意即——心一旦安住而能持續的覺知名色，對於名色實相的領悟與智慧將會生起。此處的智慧是指修習毗缽舍那的智慧（觀智），而非源於經典和理論學習的聞慧，也非源於思維、分析、推理的思慧。此處提及的智慧還包括更高等的出世間智慧，也就是——在聖道生起時，照見涅槃的智慧。

4、覺知身體（觀身）的方法

簡單的做法是在起步階段先修習奢摩他，因為觀身適合奢摩他型的行者。

修習奢摩他直至進入禪定——心安住變成一，所緣也是一；然後，心才可以集聚足夠的力量去穿透世俗諦所緣的身，而輕鬆照見勝義諦所緣的色，以安住之心去覺知色。

覺知色，並不是心走神到其它所緣，也不是思維身體，更不是緊盯、專註於全身或者大小各異的器官，比如：呼吸、手、腳、腹部；而是覺知色正在呈現的境界或狀態——站、走、坐、卧、左轉、右轉、屈、伸、俯、仰、吃、喝、拉、撒、說、出息、入息。

若不經思維或任何提示而能夠直接照見正在行、住、坐、卧的僅僅只是色，而不是任何眾生、人、我、我們或他們，就會領悟到心與色是寄居在一起的兩個部分：能知的是心，色則是被心覺知的對象。

5、覺知心（觀心）的方法

簡單的做法是，覺知自己，不走神、不思維、不緊盯。

對於心中生起的任何感覺或狀況，緊隨著去覺知它們，就會了知實相——它們僅僅是名，不是任何眾生、人、我、我們或他們。重要的是會同時明白：色是心寄居的對象。

無論行者在起步階段選擇觀身還是觀心，之後必然能夠既覺知身也覺知心，直至最終照見身心呈現三法印。

6、覺知自己

覺知自己，是很難理解的狀態。大家都以為已經在覺知自己了，可是事實上，在此世間，很難找到真正覺知自己的人。

因為人類與一切眾生都習慣把心往外送，迷失在六根門去關注呈現在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的世俗諦所緣。只有微乎其微的人會覺知自己，從念頭的世界中醒來，真正了知呈現在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的名色所緣。

7、覺知與迷失是相對的兩面

心一旦迷失於去看色（影象）、迷失於去聽聲音、迷失於去聞氣味、迷失於去嘗味道、迷失於身體接觸、迷失於想，以及迷失於緊盯或專註，就會忘記名色（身心）。那時，醒著的只有身，心已經在做夢了。

然而，心若牢記那些生起的境界或狀態，一旦它們再現，覺性會自動生起，心自動的覺知自己，即刻成為覺知、覺醒、喜悅的狀態。比如，最頻繁生起的迷失是迷失於想，當迷失於想的時候，有時只關注所想的內容，有時則連正在想什麼也不知道。何時生起覺性及時知道心的狀態——正在迷失於想，何時就即刻醒來或者抵達覺知自己的狀態。

覺醒的人將會了知勝義諦所緣的實相，立即照見名色或身心之中沒有任何一個部分是「我」。事實上，「我」的感覺僅僅源於念頭。一旦跳脫出念頭，身心將會展現實相——只是名與色，沒有「我」或「他」。

8、根除邪見

一旦生起覺性而能夠持續的覺知名色，心會慢慢累積智慧——一點一滴地明白與領悟名色的實相。到了某一點，心進入安止定，然後即刻生起清除邪見（即「名色是我」）的流程。

不再認為「名色是我」或者「我是名色」的人，已經根除了身見結，被稱為初果須陀洹聖者。

9、心放下其他一切，只執著於心

繼續緊隨著覺知名色（身心），覺性與智慧將會更加靈敏，煩惱習氣的力量則開始減弱，心清楚的照見一切事物均呈現無常、苦或無我，在世間根本找不到任何真正的依靠。

如此一來，心會放下對於外在一切的執取，僅執著心本身作為依靠。因為，心已經照見——何時生起慾望或執取，就會苦；若沒有慾望或執取，則不苦。於是，心開始只與心自身在一起，從此無需呵護而能安住，擁有圓滿的禪定。

10、清楚照見聖諦

當覺性與智慧圓滿到極致，行者將會洞悉實相——心本身也是變化的，心自身就是苦。換句話說，並不只是接觸不好的境界或所緣才會苦，而是心本身與周圍環境是一體的——內法是心，外法是所有其它事物。所有的感覺、念頭，乃至地球、宇宙，全部屬於世間，全是純粹的苦，全都無法被主宰。自此，心自動放下心，心把心還給世界，那種感覺就像是心從蘊中解脫出來，不再與蘊有任何牽連，蘊也無法再進入心，心廣袤到含容整個宇宙，無來亦無去。如此壯觀宏偉的法——從未消失，它清楚且圓滿的呈現在眼前。

11、此法即是苦之止息

佛教的修行一旦抵達終點，行者就會感到——此法即是苦的止息，是蘊與所有煩惱慾望的終結處。

最後再與各位道友分享幾句：

事實上，修行很簡單。越簡單反而越難，因為我們想不到它竟簡單到這種程度。所以，與其艱苦卓絕地造作各式的修行（它們幾乎全是行蘊之中屬於善的造作——是在無明驅力之下創造出來的，認為修行很好就會成為阿羅漢），還不如及時返觀，識破暗地裡演繹與造作的心。

一旦及時識破暗自造作的心，一切造作便自行滅去。一旦所有的造作滅去，「我」的感覺便無法存留；蘊或名色將在眼前演示「五蘊皆空」。因為「我」的感覺純粹源於思維和造作，一旦看到——心是心、蘊是蘊，心不再抓取蘊，便沒有了承接心苦的載體，心苦便無法存在。此即是當下心苦的終結！而五蘊離散的那一天，則將是徹底的滅苦