為什麼中世紀宗教總是阻止新的思想出來質疑於原來的思想？

01-29

這只是我看到了關於日心說的些東西的時候突然想問的，為什麼教會要阻止大家對聖經和教會的質疑？？為的是能夠更好的控制教民么？讓他們虔誠地聽從教會的引導，然後從中獲利？？如果是這樣的話，教會到這個時候已經被演化了部分人的獲利手段了么，因為自己的利益受到了影響所以要維護這個謊言？？腦洞再大一點，那麼人類所有的思想進步都會或多或少地發生類似的事情么？

中世紀史是我的專業研究方向，很想對這個問題吐槽幾句，但槽點太多實在是不知從何吐起了。。知乎歷史學問題的水平真的已經墮落到像知乎佛學問題那樣讓略懂一二的人一眼看過去唯一的感受就是「什麼鬼」的境地了么。。。

先說兩句，有時間再更吧。。

1，中世紀的教會根本就不是我們現在理解的天主教會或路德宗教會這個樣子。中世紀的教會神學是極其推崇理性的，理性到壓根就沒有統一的意識形態，更談不上「阻止新的思想」。安瑟莫、倫巴特、阿奎納、方濟各等等無數中世紀閃耀的大師小師們的觀點互相之間差別大得不知道哪裡去了。只要在措辭上不公然支持異端（即使實際上是支持異端），教會都會努力統戰他們。隨著層出不窮的大師們各路觀點越來越多，理性思辨越來越複雜，普通民眾只知道教會有什麼政策（如贖罪券），不知道教會有什麼觀點（事實上教會也並沒有什麼觀點，因為大家觀點太多、太複雜了）。它的一個直接的結果是路德搞宗教改革，教會一開始根本就沒當回事，因為路德跟中世紀很多大師的觀點也差不多嘛，直到最後路德和新崛起的政治力量糾纏到了一起，搞出個大新聞，才意識到需要制定個基本法了，於是開特蘭托會議反宗教改革，這才統一了天主教的意識形態。

2，現代科學、技術的基本邏輯是根植於中世紀教會的，而不是教會的對立面：

a.人類理性能徹底認識同為被造物的自然（不僅能認識形式，而且能認識質料，這是和古希臘自然哲學的根本差異）。因為人類理性是上帝的投影，是人像上帝的那個部分。

b.自然存在普遍規律。因為上帝不僅創造了自然的形式，也創造了自然的質料。

c.自然規律存在於人類理性之外。因此需要用實驗來驗證。現代科學的核心和基石就是實驗。這就是為什麼古希臘沒能孕育出現代科學，而中世紀卻孕育出了伽利略、培根等現代科學先驅。古希臘自然哲學本質上是一類泛神論，類似於中國的周易陰陽五行，和現代科學的聯繫只存在於啟蒙哲學家的想像之中。

d.人類可以任意使用自然，因為人類是上帝授權的大地的主人。因此科學發展出了技術。

好了，我們可以發現，太祖聖旨曰：實踐是檢驗真理的唯一標準。這句聖旨是一個徹頭徹尾的中世紀神學的產物。

3，中世紀教會不怎麼喜歡迫害人（從宗教法庭的量刑謹慎程度遠高於世俗法庭就可以看出來），特別是迫害「科學家」（事實上那時候還沒有科學這個概念），因為中世紀神學普遍尊重自然，認為自然是凝固的恩典，研究自然當然是親近上帝的大好事。中世紀是教皇帶頭搞天文觀測來鼓勵科學研究的。按中世紀的那種行事風格，只要措辭柔和些，不妄議中央，什麼都可以談。被迫害的那幾個基本上都是一心一意搞個大新聞，自己作死。比如，伽利略的書本來是被教皇讚賞的，教皇還說了自己的意見讓伽利略也放進書里，但是伽利略塑造了一個反面丑角說了教皇的意見，結果被審判被幽禁歸根結底是他自己不會做人，簡直是傳說中的作死小王子。布魯諾被燒死是搞一種古埃及赫耳墨斯神信仰，不是因為搞科學。包括後來的塞爾維特被燒死是因為搞阿里烏斯派信仰，宣揚聖子次位論，也不是因為搞科學（而且他明知道自己是反動分子，還不夾著尾巴做人，好不容易從天主教國家逃出來又跑到日內瓦去作死）。不作死的，不妄議中央的，比如哥白尼，首先他本人就是天主教神父，他的學說得到教皇秘書的支持，還在梵蒂岡專門做了演講，教皇親自出席，演講過後一位列席的主教還寫信催促哥白尼出書，但出於科學家的嚴謹以及觀測數據方面的問題，直到他快去世了才出版他的代表作。（ps.注意這裡有一個極具諷刺性的現象：日心說是天主教神父搞出來的，反倒地心說才是「輝煌的」古典時代的產物，但今天我們卻把前者當作對天主教會的反動，把後者當作黑暗愚昧的象徵，讓人不得不驚嘆啟蒙話語在今天的勝利，也讓我們更深地體會到了「一切歷史都是當代史」）

4，題主問：「為什麼教會要阻止大家對聖經和教會的質疑？？為的是能夠更好的控制教民么？讓他們虔誠地聽從教會的引導，然後從中獲利？」

那個時候不存在和基督教競爭的意識形態，根本就沒人質疑聖經，所以才會質疑教會，最終導致宗教改革運動。中世紀人的邏輯是這樣的：黑死病橫掃歐洲，人都快死光了，教會你祈禱咋沒用呢？哼哼哼一定是因為你腐敗，神不要你了！還搞那麼多讓人聽不懂的哲學來裝X，你以為你的理性、你的善行在神的面前值一毛錢？你的理性、你的善行，恰恰說明你的偽善、你的自以為是、你的信心缺乏！收起你那一套吧！在神的面前，唯一只有信心才能得到拯救！

新教就是這樣誕生的。

Ps 有同學提到了贖罪券，其實贖罪券的名字叫indulgentia，意思是仁慈，原理是基於教會的善功寶庫理論和煉獄理論。就是說，很多基督徒雖然重罪沒犯過，不至於下地獄永罰，但輕惡不少，所以要在末日審判之前在煉獄裡凈化靈魂。做善事如救濟窮人建醫院建教堂傳教等等都可以積累善功，從而減輕煉獄的折磨。中世紀的教會是社會最重要的組織性力量，能接觸到大量的待救助資源如窮人病人等，所以普通教徒直接捐錢給教會，由教會統籌安排，完成救濟窮人建醫院建教堂傳教等善功，同時教會會發張善款收據兼紀念證書給捐錢的教徒，證明你贖罪了，不用在煉獄待很久了。現在的東正教，包括耶路撒冷教會，都仍然有這樣的贖罪券在發行，教徒死的時候手裡拿著贖罪券下葬就能上天堂。我有朋友就有收藏這些贖罪券，等有時間我發上來一張掃描圖。

不知道題主看見了什麼日心說的內容，得出這樣的結論。

哥白尼是虔誠的天主教神父，在世時曾經宣揚過自己的要點，得到天主教教宗保祿三世的讚揚，堅持日心說最早的一批人全是天主教神父，而且都沒事。反而新教馬丁路德對日心說大加批判。

而布魯諾是因為信仰古埃及赫爾墨斯密教，公開宣揚巫術，詆毀天主教，攻擊三位一體，謾罵十字架，且三次要求悔悟被拒絕然後處死的。

不是天主教徒，但有基本的歷史常識。

我不談中世紀的史料和書籍，現在這樣的書很多。僅就科學史方面的，用用百度都能找到對中世紀的科學研究的評價。譬如，《科學史及其與哲學和宗教的關係》這本書，另外有本書，我覺得也不錯就是The Territories of Science and Religion.

我不知道很多人意識到沒有，我們國內中學的政治課本和歷史課本之間的「歷史觀」並不一致。政治課本上是承認「社會進步論」的，中世紀封建社會替換了古羅馬奴隸社會，這是個積極向上的進步事情。至少，按照政治課本的觀點，他認為封建的生產關係必然比奴隸制的生產關係符合生產力的需求啊。那麼，這個封建時期和奴隸時期對應到歷史的哪個階段？怎麼看，大致都該指的是中世紀和羅馬啊。

然而，我們國內的歷史課本卻一直在告訴我們，在歐洲中世紀，人們對於自然科學的認識停滯了好久好久，甚至在此期間，宗教還一直試圖在拽科學的後腿。政治課本的那種「進步歷史觀」和很多啟蒙主義者 「兩頭高，中間低」——「羅馬和文藝復興輝煌得要死，而中世紀沒毛價值」的「崇古歷史觀」……這倆畫風並不完全一致啊。生產力發展了，然而科技和文化卻落後於前一個時代了？那麼，這生產力怎麼提升的呢？生產關係怎麼適應呢？我有了更好的經濟基礎，但我的上層建築卻比前一個時代次很多？

有人思考過么？（╯ - )╯︵ ┻━┻ （掀桌子） ┬─┬ ノ( - ノ) {擺好擺好） (╯°Д°)╯︵ ┻━┻(再他媽的掀一次）

如果用高中政治課本的理論解釋，那麼我估計很多人會給出如下的解釋：「文藝復興是資本主義前期萌芽狀態，宗教已經拖後腿了」。不過，這是不是意味著「宗教在中世紀前期、中期給過科學研究一定的，甚至很大的助力」呢？至少，沒有像題主說的，「總是……」。

另外，別放大政治課本上的馬克思主義時間觀。好嘛，我看好幾位直接把中世紀和封建社會給「分裂」了。合著中世紀就是抄底的貨，那麼您告訴我這封建社會到底該對應的是哪個歷史時期呢？

你讀到的這些讀物可能還採取早前的那種故事套路，科學的英雄不畏犧牲戰勝了愚昧和反動的中世紀宗教。雖然中世紀教會對近代科學的產生確實有阻力，但這種阻力是被嚴重誇大了的。這種誇張是為了塑造文學式的科學英雄。他跟你在銀幕上看到的那種高大上的革命英雄戰勝卑劣的敵人的故事套路本質上沒什麼區別。事實上，越來越多的證據表明中世紀晚期的一系列社會文化變化對近代科學的產生實際上發揮了孕育的作用。舉一個最直接的例子。我們今天現代意義上的研究型大學，其前身大多是中世紀為了培養教士和神職人員而設立的神學研究機構。比如牛津。

希望這個簡短的答案可以幫助你避免受到那種片面讀物的不好影響。

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這是一個很有意義的話題，為求嚴謹，我查閱了一些科學史的入門讀物，現摘錄其中兩本書中的相關文字於下，有興趣的朋友不妨一讀：

「隨著歐洲第一次學術復興，亞里士多德和托勒密所代表的希臘宇宙論開始深入人心。特別在托馬斯.阿奎那將亞里士多德理論融入基督教神學之後，地球中心理論獲得了正統的地位。地球居宇宙中心的思想被賦予了宗教意義：人類及其居所地球被置於上帝的懷抱之中，它沐浴著上帝的光輝，被聖恩所籠罩......」

吳國盛：《科學的歷程》（2002）：185頁

「哥白尼教人用新的眼光去觀察世界......由此產生的疑懼不安，是不奇怪的。當時歐洲正在宗教問題上有所爭執，但爭論的題目並不牽涉更深邃的問題。兩方面都接受一種宗教哲學，這種哲學給人以高貴的地位......依照當時的習慣，對於歐洲的學術及精神生活負有責任的人們，躊躇不前，不敢接受這個天文學說，是完全理所當然的，因為這個學說可能破壞他們自己最深的信念，並且像他們所想的那樣，還可能使他們負責保護的不朽靈魂陷於危險」

丹皮爾：《科學史》（1997）： 175頁

另據兩本書的介紹，現把哥白尼和布魯諾的情況做一概括說明。哥白尼寫成《天球運行論》（註：科學史和科學哲學領域專家吳國盛老師特別指出，用「天體」代替「天球」，是現代人把自己的觀念強加於古人。更詳細說明見該書。）以後，遲遲不敢發表。後來他的一位學生勸說，終於同意出版。但哥白尼拿到出版的書時已經奄奄一息了。該書剛發行時，得到過羅馬教廷兩位教皇的稱許，但到1616年，即該書出版六十多年之後，又禁止支持日心說的伽利略說話，並由紅衣主教宣布哥白尼的學說是荒謬和錯誤的。直到1822年，教廷才正式裁可了日心說。

而對於布魯諾，他收到宗教審判的原因，正像丹皮爾所說，「不是為了他的科學，而是為了他的哲學」——他的世界觀在當時離經叛道，攻擊正統教條。

綜合這些內容，我想補充說明一些前面的回答：

一、科學不僅僅是關於「世界是什麼樣子」，它更是關於「我們如何看這個世界」。換言之，科學和我們的世界觀、人生在宇宙中的位置息息相關。科學觀點的每一次革命性發展都會牽涉到我們的三觀。假設今天科學證實人類都是外星生命的後裔，題主是不是覺得也會多少有一些難以接受的感觸？又如，前幾年曾被熱議的人類的非洲起源說——所有現代人類的有共同的非洲祖先。一時引起很多的辯難。對於很多人來說，讓他們接受我們中國人的祖先是非洲人而不是「北京人」，感情上是困難的。所以說，就像我在前面的回答中說的，我們沒有理由認為中世紀的教廷和其他人員反對日心說等新科學理論，是出於完全的虛偽私心。

二、日心說等新科學理論出現時不是就已經圓滿的，不是一蹴而就的。它需要一點點完善。不是說一上來這些新理論就是昭然若揭的真理了。所以，這個過程中充滿各種論爭本來就是正常的。

三、關於教廷與科學家，宗教與科學的關係，十分複雜，任何片面簡單的判斷都不足為信。前面的回答我突出了兩方的糾葛和關聯，這裡我引述的材料從它們的矛盾和對立一面做了些補充。此外，我們可以看到，在那個具體的歷史情境中，各方關係是十分複雜的。羅馬教廷和新教支持者對日心說的態度不同，羅馬教廷內部不同的教職和人士之間的態度也不同。因此，籠統地說宗教和教廷是支持還是阻礙近代科學的發展，都是失之偏頗和粗漏的。

安利一下這本書科學革命-牛津通識讀本 (豆瓣)

很薄，看了你就知道中世紀對科學發展的重要性了，只要五塊錢

首先要明確一點，並不是只有歐洲中世紀才「反感」新的思想，而是全世界都有過這種現象。

在工業革命以前，全世界人類的經濟基礎都是農業。無論是種地還是放羊，都是要佔有一塊兒土地才能進行正常的生產活動。而相對於不斷膨脹的人口，土地永遠是稀缺資源。所以，要想佔有土地，就必須有暴力手段。

同一個村子裡面，兒子多的家庭欺負兒子少的家庭，兒子少的欺負孤兒寡母；相鄰的兩個村落，男丁多的村子在爭地爭水上就有優勢。地主必須有幾個家丁打手才能把地租收上來，到了國家政權的層面，就必須養活一支軍隊了。

而養活這些暴力機器的，就是土地產出的剩餘部分。換句話說，就是：土地佔有——收集產出剩餘——養活暴力機構——維持土地佔有，這麼一個循環。

而土地生產有一個規律，就是在某個極限之下，產出的數質量和投入的勞動成正比；而超過某個極限之後，無論怎麼努力也無法提高產出，再努力都是白費。

因此，任何一個農業文明都會同時出現這樣兩種思想：一是「天道酬勤」、「地不欺人」的思想，另一種是「知天命」「莫強求」的思想。

在土地產出尚未到極限的時候，人們還可以有「男耕女織」「晴耕雨讀」的嚮往，其實就是自耕農經濟的理想模式，是一種農業社會的小資思想。但是到了土地承載能力接近極限的時候，事情就不那麼美妙了。

首先是自耕農普遍的破產，土地兼并越演越烈。原本還對生活有點追求的自耕農，不得不轉變成更加「節約資源」的佃農。土地越來越精耕細作，同時隨著土地開發的深入，產權不明的「隙地」越來越少，直到各家的土地彼此相鄰，土地界限被固定下來。

土地的界限（還有水源分配方案等）是如此的重要，為了爭奪一塊土地，家族之間的暴力對抗司空見慣。時間久了，終於形成一種均勢，這種均勢的狀態，被無數的契約、檔案、法律等形式固定下來。

依照土地佔有的多少，決定了能夠養活暴力機器的大小。各實力不同的封建主發展出一整套爵位和官僚制度來共同分配利益，並一同維護這種土地分配。

換句話說，整個社會都是按照土地佔有分配資源的。社會財富的增長依賴於農業剩餘緩慢的積累。只有安守自己的位置，才能保證自己的利益。雖然也有一些不依賴土地的財富來源，但都被視為「浮財」，不被重視。

整個社會所有的人，除了窮的快餓死的，都希望構建一個靜態的社會。農民勞動獲得口糧，領主收集剩餘糧食維持社會秩序。

而這個時候，有這麼一些人，不安心於這樣的分配方式。決心破壞這個遊戲規則。他們鑽研某種技術，也期獲得不依賴土地佔有的財富。

假想一下，如果有人發明了點石成金術會發生什麼？一個人在一間房子里就可以生產大量財富。他可以擺脫對土地的依賴，也就是跳過了若干代人「披荊棘、暴霜露」的開拓，也不用費盡心思經營和守護自己的產業，也不用「汗滴禾下土」的艱苦勞動，就可以突然變得富有。

這是在作弊！

面對這種情況，無論是領主還是農民都是憤怒的。這就像在一個緩慢練級的遊戲里有人開掛，其他的誠實玩家自然會一致同意封了這個人的號（neng死他）。

更何況，這些人大多行事詭秘，誰知道這些人搞出來什麼黑科技？只是竊取財富也就罷了，說不定還可以竊取他人的壽命給自己續命呢？（我什麼也沒說(??ˇ?ˇ??)）

所以，在農業社會，人們本能的追求靜態的社會模式。任何可能擾亂社會的行為和思想都不被容忍。

所有封建時代的文化，都是一種「追求和諧」的文化。對世界的觀察被總結成某些通用的規律，這些規律又大體與人的直覺相互驗證。文化上的「道」與社會上的「倫理秩序」緊密關聯。因此，這些文化體系都是自洽的，完美的，甚至可以說是有一種催眠效果的。

這時候有人跳出來，說你們的宇宙模型或者其他的對自然的認知是錯誤的。因為，我觀察到了你們觀察不到的現象（比如對悠久的天象記錄的解讀）。

這個時候，群眾會信你嗎？要知道傳統文化是和人的直覺契合的。你的思想所依據的材料是一般人見不到的，憑什麼證明你不是在說謊呢？況且你讓我心神不寧。

心理學上有一種現象叫做「抵抗」，也就是人形成了某種固定的看法之後，會自動的給不合那種看法的事物一個解釋，以讓其和自己的世界觀相協調。但如果出現無論如何都解釋容納不了的現象，就會產生不安的心理。甚至希望那個現象消失。

現象不會消失，但讓那個人消失就容易多了。

所以，布魯諾就被燒死了唄。

當然，現實中沒有點石成金術。但是的確存在一批不依賴土地生活的人，這些人就是從事工商業的城市人口。

對封建主來說，這些人是離不開，又特別討厭。這對金字塔式的社會結構是一種挑戰。因此，壓制馴服這些人成為一件大事。

在中國，由於多數時間幾乎所有的宜居土地都被最大的那個封建主「皇帝」所佔有。所以工商人員統統被成功的馴化。他們甚至有專門的戶口，與「良民」進行隔離，以防這種「不勞而獲」的風氣蔓延民間。

而在歐洲，由於封建主的林立，並不存在一個最大的暴力機構擺平一切。封建主之間只好通過宗教、契約、法律之類的手段進行博弈。而工商人員也就逐漸有了自己的空間，出現了城市自治的傾向。資本主義的萌芽也就一點點發展了起來。

而在這個過程中，歐洲部分轉不過彎的封建主和他們的好朋友教會出於對新生事物的恐懼，自然干出了後人看起來的壞事蠢事。而在中國，怎麼說呢？新生事物連受迫害的資格都沒有。士大夫一句「奇技淫巧」「捨本逐末」就概括了。工商業是如此的馴服，根本用不著暴力對待。

我以為知乎上都是理智的人居多，起碼能客觀分析問題，但是看了幾個給答題人的留言，居然發現都是自說自話喪失理智的噴子，想要符合你自己內心想法的觀點回家看馬哲思修題庫好了，比較符合噴子的思維模式。

說白了就是權力的鬥爭啊，真理的解釋權如果人人都有，那誰還聽我的啊。鄧小平的貓論要是在毛時代說，肯定會被整死。關鍵問題不是貓論對不對，而是誰才有權利提出貓論。

下面的人不跟著上面的意思走，反而自己居然有一套完全不同的價值觀，這就是動搖權力的隱患。

講道理的話是有阻礙的，近代科學技術沒被教會罵過的真不多。

問題就在於宗教可是一個很寬泛的概念，新教和天主教並不一樣，天主教內部也會勾心鬥角。好比我說儒家克己奉禮封建反動，你非要拿裡面的某家某人的相反言論來論證我的觀點有所偏頗，那我有什麼辦法呢？

更進一步來說，人們總是要在既定的條件下創造歷史，以歐洲中世紀的宗教氛圍，非要找出基教有利於經濟發展的論據一點也不難，你說是神學氛圍催生了高等教育，你說是神學邏輯孕生了科學邏輯，正確嗎？很正確，這是正確的廢話。

再有，什麼某某某是因為異教信仰，某某某是因為對教皇不敬，所以呢？某些人眼中純之又純的宗教到底應該是什麼樣呢？我很好奇。

宗教學學成這樣，挺好的。

說一個自己的見解，貌似是三十年戰爭的勝利者們，後來領導了第一次和第二次工業革命。

至於中世紀，還是那個簡單的邏輯，你吃了最後一個饅頭飽了，你會認為只吃最後一個饅頭就能飽。

https://www.quora.com/Were-the-Dark-Ages-really-pretty-dark/answers/8857667?srid=AeRTshare=345a084c

這是一個中世紀史研究者寫的答案。

我覺得這個回答寫得很好，如果語言不成問題的話非常值得一讀(也許比在座的大部分答主的答案都更值得一讀)。

討論中世紀不能一概而論嘛，「黑暗」與「不黑暗」在不同時期都體現在不同方面，不能簡單說當今學界認為「中世紀黑暗才是大新聞」吧？

話說我自己對這段歷史幾乎沒有一點了解，看了這個被吐槽頗多的提問再去看了些維基和Quora才給自己掃了盲…所以我覺得題主還是挺有貢獻的嘛…我也是被初中課本荼毒不淺。

我們在討論天主教的時候，通常都會認為這是一個宗教團體。

實際上，在中世紀，教皇國更傾向於一個政治實體。

而事實上，只要有人威脅到教皇國的統治時候，教皇國才會出手干預。

雖然現在很多文藝作品的描寫中，宗教裁判所是一個見異端就燒的組織，但是實際上，比起當時歐洲世俗國家對待異端的方式，宗教裁判所對待異端要輕的多。

而且，對於後來某些人發起的女巫審判來說，在西班牙和法國，由於宗教裁判所的成立，大部分被指控為魔女的婦女得到了公正的裁判和釋放，然而在新教橫行的地區，反而是人們熱衷於去干燒死女巫或者串燒嬰兒這種事情。

而至於為什麼現在天主教名聲這麼糟糕？

誰叫當年西班牙輸了宣傳戰？

被自己骯髒的對手抹黑，甚至於可以說，當時對於天主教的惡劣宣傳，可以說得上是殺人犯對公正的法官的污衊了（當時歐洲最公正的法庭就是宗教裁判所）

然後，隨著天主教的式微和新教的崛起，這一歪論也遍布整個世界，最終也影響了不信一神論的我們。

中世紀宗教迫害的是異教徒，以及基督教的異端，這個說法沒錯。

但是，正如共產黨一樣，內部有思想爭論，不代表黨外人可以指手畫腳。

而基督教，恰恰實行的是教皇獨裁，教會專政。

而某些人自以為自己是基督教徒，回到那個年代就可以「胡言亂語」，

呵呵，這種想法和自以為自己是讀書人，就可以回到宋朝進行儒學改造一樣，

你也配姓趙！

因為政教合一，宗教（意識形態）解釋權是一種政治權力，既得利益者不會讓後來者牟取利益。

商品經濟繁榮後，原有社會階層打破，教權自然衰微

題主，提問之前建議了解一下中世紀文化史。

因為宗教本質上是服務於統治的。要是隨便質疑，還怎麼好好統治～

就連大部分的科學家在看到一個全新的理論之時都傾向去否決它。人本來就是喜歡自己什麼都知道的假象。

題主的感覺基本上沒有什麼問題。

因為不好控制，會帶來一系列的問題。天主教做大的時候，就是能懷柔就懷柔。就和北洋政府也會給魯迅個官噹噹，畢竟人家也是知識分子。但拿魯迅當官，來說魯迅支持北洋軍閥這一套，就扯淡了。根本原因在於，根本就是兩類人，走的就是兩條不同的道路。拿一些花邊，比如那時候科學家都是天主教徒來說事，非要說天主教和科學是一條道，很無聊。那時候你能不信教么？

所以實名反對高票答案 @圓圓。按上面的例子，她的答案基本上就是論證北洋政府不但不守舊，而且是促進了新文化運動的誕生。如果非要說有衝突，比如魯迅之類，只能說魯迅自己作死，整天發文章，結果呢，北洋政府倒了。現在有良心的學者出來說了：北洋政府從來沒有壓制新思想，你看新文化運動就發生在這裡么，是不是啊。魯迅啊，蔡元培啊，都是北洋政府的高官么。北洋政府是促進新文化運動的，從來不對立。至於後來么，只要不是自己作死，就沒有問題。你自己作死，發那麼多文章，不老老實實的關起門來小圈子搞學問，這不是作死么。所以么，北洋政府是代表新文化運動的，被迫害的是作死的，迫害一些人不是因為他們進步，而是嫖娼。所以所謂「作死」理論，就是邏輯無法連貫的遮羞布。在高票 @圓圓答案裡面，天主教孕育科學，熱愛科學，不僅不壓制科學，還是科學促進劑。一旦出現了什麼反例，一概就是這些人「作死」。為什麼這些人突然要「作死」呢，為什麼伽利略非要把教皇的意見當做小丑來說出，明明教皇是科學的代表，伽利略的同路人么。說不清，於是標準答案里一句「作死」帶過。

布魯諾的事情就更奇怪了,知乎著名的宗教學成果，燒人的促進科學，被燒得活該作死，是偽科學，就這麼來的。基督徒天主教徒一貫的雙標。信了基督教搞科學，感慨為了上帝搞科學，聖經給了科學的啟示，那是說明基督教促進科學。但你要是信了別的宗教搞科學，呵呵，你搞得不是科學，你是異教徒，裡面有異教色彩，就不是科學。就像標準答案里說的：

「而對於布魯諾，他收到宗教審判的原因，正像丹皮爾所說，「不是為了他的科學，而是為了他的哲學」——他的世界觀在當時離經叛道，攻擊正統教條。」

抱歉啊，布魯諾。誰讓你不信基督教，誰讓你信的是異教太陽神，不是耶和華。你的哲學不是正統神學，你就活該被開除出科學家隊伍啦！

總而言之，科學裡有基督教參與，基督教促進科學。哲學觀是神學，那就是促進科學。科學裡有異教參與，那就是不是科學。誰讓你不信基督教，是異端思想的。不信基督教，開除科學家名分！布魯諾這個事情，就是雙標。如果有興趣的人，百度不信，去wiki一下布魯諾，布魯諾的科學地位是板上釘釘的。

伽利略呢，更奇怪了，非要說是政治問題。按這麼說，李森科也不是壓制科學，因為這是政治進來了。話說回來，為什麼日心說能成為政治問題，別的不會。說白了不就是日心說開始挑戰誰說了算了么。是基督教說了算，還是科學說了算。這就是《對話》的問題所在么。非要讓政治背鍋，拿著世界上還有迫害科學的么：從來沒有，讓政治背鍋吧。

至於整天說科學來自於基督教天主教的，不但不矛盾，還是科學的催化劑。那誰能解釋一下什麼時候天主教一下子大轉彎，開始阻礙科學了么？是從哪個教皇開始的？

Manolo：要一腔虔誠，還是滿腹經綸──天主教對第二次工業革命的負面影響zhuanlan.zhihu.com

所以么，從唯物主義歷史觀看問題，抓主要矛盾，別拿花邊次要矛盾說事。宗教科學，本來就是兩條路，誰都不是吃醋的。天主教乖乖的把話語權交出來，到現在跟在科學屁股後面洗白：科學提出大爆炸，趕緊打大爆炸的補丁，科學提出進化論，趕緊打進化論的補丁。你以為現在這個現狀的原因是什麼，科學拿到了話語權。你以為當年天主教人看不到這一點么，你覺得伽利略「對話」這兩個字後面代表什麼，天主教看不出來么？所以么，還是老老實實多學學唯物論，辯證法，了解了解主要矛盾，次要矛盾，看歷史才能看得更清楚些。

老百姓傻一點，笨一點，聽話一點最重要。什麼新思想，你知道的太多了！質疑我們我們就抓你去坐牢，誹謗我們我們就讓所有人再也聽不到你發聲；演戲要歌頌我們教派千秋萬代、教皇拯救眾生，膽敢引入新思想我們就用手段讓你的戲上不了台；所有的信息都要正能量，比如教皇去哪個農村扶貧，教皇去訪問哪個大主教，什麼，你說教皇哪裡不好，我們把他綁在行刑柱上燒死他；教派就是國家，你只要說教派不好，我們就孤立你這個異教徒，再敢說我們就以叛國罪或者妄議罪抓你，什麼，沒有妄議罪，我們教派現在說有就有了；教皇代表了教派的利益，教派代表了廣大教徒的利益，教徒代表了廣大人民的利益，所以教皇千秋萬代一統江湖，仙福永享壽與天齊！

John Digger 你說的很對。但我覺得樓主的「為什麼教會要阻止大家對聖經和教會的質疑？？為的是能夠更好的控制教民么？讓他們虔誠地聽從教會的引導，然後從中獲利？」這個判斷是非常合理的。。

事實就是如此。

教會內部有改革，但是世俗對教會也是有衝擊。

最後在科學制度的幫助下，一起解體。是不是這個道理？？

您讀的社會科學，應該比我更了解。還請您詳細說說