如何達到頓悟？
《壇經》倡「頓悟」那麼我們該如何去追尋「頓悟」，而我們在尋頓悟的過程又算不算漸悟？這樣到底矛盾嗎？
悟不在尋。尋得即非悟。
悟在一剎，此即頓悟。
悟有大小，徹與不徹。
都是那個「頓」字，害得一群人又頓又漸的。漸修漸悟是最靠譜的，何不走此路呢。歷史：
在8世紀，禪宗分北宗和南宗，北宗是神秀，南宗是慧能。禪宗中的「頓宗」始於六祖慧能。六祖慧能提倡一種革命的教義也就是「頓悟」。慧能是反對坐禪的。他說：不用求凈土，凈土只在你心中；不用坐禪，見你本性即禪；不用修功德，見性是功，平等是德。南宗的六祖慧能和七祖神會提倡一種革命思想——「頓悟」，不用那些「漸修」的繁瑣方法，只從智慧方面，求其大徹大悟，放下屠刀，立地成佛。在當時因為舊的方式過於複雜，所以這種單刀直入的簡單理論，感動了不少人，終於使南宗頓教成為禪宗的正統，而禪宗又成為佛教的正統。可是慧能同神會都沒有方法，對於怎樣教人得到頓悟，還是講不出來。神會是反對坐禪，反對修行的。他說：」一切出定，入定的境界，不在坐禪。「」「若有出定，入定及一切境界，禍福善惡，皆不離妄心」凡是存著修行成佛的思想，就是妄想。「眾生若有修，即是妄心，不可得解脫」。神會是宗教家，同時又是政治家和財政家，可說是個革命家，他懂得用什麼武器打擊敵人，使他的宗教革命運動得到成功。當時梁肅的一篇文章《天台法門儀》，痛罵這種危險思想，說這樣便沒有佛法，沒有善，沒有惡。可見不講修的頓悟是一種危險的思想。到9世紀初，神會的第四代弟子宗密，把「頓悟」分成四種：1 頓悟頓修2 頓悟漸修3 漸修頓悟4 漸修漸悟這四種中間，第一種「頓悟頓修」，是不用方法的，講不通的，所以後來禪宗也有「樹上哪有天生的木勺」的話。第二種「頓悟漸修」是可能的。第三種「漸修頓悟」，尤其可能。「漸修漸悟」更是普通的方法。引用《胡適的聲音》--中國的禪學發展 禪宗史的一個新看法
別胡說八道。
頓悟需要漸悟積累，漸悟需要頓悟完成飛躍。經歷從無到有，再從有到無。
不相信所謂的頓悟，不能期待於有一天頓悟突然降臨，＂頓悟＂不是偷懶的借口。
樓主會騎自行車么？
在學會騎自行車之前，天天摔啊，也不知道哪天開始竟然就不摔了。這個就是頓悟吧。
只是沒有之前的摔，哪裡來的這頓悟一刻啊。
所以，得空還是得多看全面介紹佛教的入門書，而不是斷章取義的這裡看一句，那裡看一句。當然，生活中的實修最重要。重複，不斷的重複。
在佛門中有人主張「頓悟與漸悟」，或者主張「開悟來得很快，我們稱為頓悟；需要長時間修持的，我們稱為漸悟」，或者主張「悟是一點一滴累積起來的，累積多了就會開悟」，或者主張「很簡單，你必須從最基本的開始，並且通過訓練與修行的過程，經過一段長時間，可能會達到最高點，這即是被稱為漸悟」。這樣說法，如果沒有佛法正知見以及沒有證悟的人，真的很容易被這樣的知識所誤導，說那是正確的，因此跟隨這些知識修學佛法；可是對證悟的人來說，那種說法是不正確的，誤導眾生很嚴重。
或許有人會提出質疑：如果頓悟與漸悟的說法是錯誤的，那麼什麼才是正確的說法？後學告訴你：從來只有頓悟與漸修，沒有所謂的「頓悟與漸悟」。或許有人會繼續提出質疑：「你有什麼證據證明，從來只有頓悟與漸修，沒有所謂的頓悟與漸悟？」既然是這樣子，後學就舉經典與禪宗證悟祖師為例來說明。
首先，以經典為例來說明。大家都知道，菩薩有五十二個階位，那就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信位就是十種長養對佛開示產生信心的階位。於圓滿後，轉入十住位，開始修菩薩的六度萬行，也就是開始修菩薩六度的種種行。
菩薩於六度最後一度般若圓滿以後，轉入七住位修行，表示他已經具有一定的佛法正知見，所以不會跟隨邪師或者名師修學佛法，他會去尋找真善知識，跟隨真善知識修學參禪的正知見。真善知識也會觀察這位七住菩薩是否具足菩薩種性，觀察他的定力、福德、智慧是否具足。如果這位七住菩薩種種的因緣漸漸具足了，就會教導他去參禪，去尋找禪宗的本來面目；如果真善知識觀察他的因緣不具足，便會放下，繼續讓他去圓滿七住位的條件。為什麼？就怕菩薩沒有定力、慧力、福德來莊嚴，一旦明心了就會退轉，再度轉回六住位，乃至退回六住位以前。由於真善知識知道明心需要有種種條件來莊嚴，如果條件不具足而讓他開悟，將會害了他，讓他退轉佛菩提道；因此，真善知識寧願讓他繼續圓滿明心所應具備的種種條件，再來讓他破參，一者不會害了他，二者未來悟了，也不容易退轉。
從明心七住滿心階位，來觀待從十信位一直到破參前的七住位為止菩薩的種種行，包括了兩種：一者，為了滿足對佛開示應有的信心，不畏風寒、不畏寒暑去聞熏、去思惟善知識所說的種種行，如是經過一個大劫乃至一萬大劫才能成就；二者，菩薩的六度萬行，也就是為了眾生不斷的付出自利利他的種種行。這二種行都僅是漸修而已，是菩薩用了將近四十分之十七個一大無量數劫，來圓滿明心所應具備的條件而已；如果這些條件沒有圓滿，他是無法破參的。
這也證明了，未破參的菩薩對於破參的菩薩到底明個什麼，根本無法了知；對於明心的菩薩所證的境界到底是什麼，茫然無知！所以從這裡可以證明，從十信位開始一直到七住滿心前的種種行，那只是漸修而已，與頓悟沒有任何關係。這是因為七住滿心菩薩明心到底明個什麼，他一點都不知道；他只能用意識去思惟、去想像什麼是般若，終究不是明心菩薩所證悟的般若，只能稱為相似般若、想像般若，不名為真實般若。
因為這樣的緣故，未破參的菩薩必須去尋找真善知識，去承事供養真善知識，去跟隨真善知識熏習佛法。真善知識所教導的正知見，一定要思惟整理。否則，真善知識所教的還是他的，不是自己的，所以無法將佛法整個貫串起來；導致所知所見都是零零散散的，分散在各地，無法成為全面性、有架構性的佛法，無法使你從這一法衍生出更多的法，也就是不能舉一反三、運用自如。如果能夠如實去作，去思惟整理，證悟因緣也會漸漸成熟，未來是有可能證悟的，只差時間早與晚而已。
當真善知識觀察你的因緣漸漸成熟了，就會告訴你如何去參禪，然後你會依照真善知識所教導的參禪知見去參禪。由於禪門是無門之門，也就是沒有門的門，如果去參究，真的是如同銅牆鐵壁、壁立千仞一樣，根本沒有下手處啊，這時候不懊惱才怪呢！當這樣境界出現，也就是禪宗所說的「見山是山，見水是水」的階段，與一般學佛人所見的境界沒有兩樣。
待經過一段參禪時間以後，知道如何去參究，知道如何去尋找；不久疑情也跟著出現，就會日也參、夜也參，參得死去活來，參得昏天地暗，如喪考妣——好像死了父親、死了母親一樣，讓人食不下飯、睡不安穩。這樣的階段就是禪宗祖師所說的「見山不是山，見水不是水」的階段。參禪者到了這樣的階段，破參只是時間而已，只是不知道什麼時候可以破參；它可能是下一秒鐘、下一分鐘、下一個時辰，乃至隔天等等，端視佛菩薩何時給你這麼一念，就破參了。當菩薩到了這個田地，真的很難得，世間難得有幾個能達到這樣的境界。這樣的菩薩未來證悟的時候，會悟得真、悟得深，體驗也比別人深入，未來說法就是跟人不一樣。
當「見山不是山，見水不是水」的階段出現了，剩下的就是等破參了。一旦破參了，正確的般若觀行現在前，也就是一念相應慧，頓悟了禪宗本來面目所在，再加上佛菩薩、善知識攝受得以不退，成為七住滿心位不退的菩薩，因而轉入八住位修行。
或許有人會問：「你怎麼知道證悟的時候就只是一念頓悟而已，而不是漸悟？又有什麼經典依據可以證明你是正確的？」
既然如此，後學就舉《大寶積經》來說明。經中有一首偈說得非常好，已經將悟前、悟時、悟後的道理說出來了，那就是：
「生死無邊際，常住於實際，一念慧相應，生死無疲倦。」（《大寶積經》卷一百十一）
眾生無始劫以來不斷輪迴生死，就是不知道自己的本來自性清凈涅槃。菩薩透過參禪的功夫，於因緣成熟，得以一念相應的慧心所找到本來自性清凈涅槃，然後依此本來自性清凈涅槃的實際理地，現前觀察祂真實存在；也知道祂從無始劫以來沒有生死，所以才有你過去、現在、未來世五陰的生死，當你轉依本來自性清凈涅槃本來無生的體性，根本沒有生死可言；既然沒有生死可言，還會有生死疲勞出現嗎？根本沒有嘛！這是因為你已經轉依了祂，而說沒有生死可言。從經文 佛的開示可知：證悟真的只是一念之間，所以是頓悟，不是漸悟。由此可以證明：在佛門中，凡是主張漸悟的人，你可以確定他根本沒有悟。
接下來，舉六祖慧能大師為例來說明。慧能大師在五祖弘忍大師座下舂米。一日，五祖弘忍來到慧能舂米的地方，問慧能：「米熟了沒？」慧能答曰：「米早已熟了，只是欠篩而已。」五祖弘忍就在慧能舂米的石器上敲三下。慧能知道五祖的意思，當天晚上三更，慧能就到五祖方丈室內。五祖以袈裟遮掩，不讓他人知道慧能在此。當五祖為慧能開示《金剛經》當中的「應無所住而生其心」時，慧能就在這一句話下大悟徹底，說了一首偈：
「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」（《六祖大師法寶壇經》）
從《六祖壇經》開示得知，六祖是在五祖弘忍為慧能明說真心體性，於言下一念而開悟的，也就是一念相應慧而頓悟本心；所以六祖才會接著說：「沒有想到真心本來自性清凈，沒有想到真心本來不生不滅，沒有想到真心本來具足萬法，沒有想到真心不會六塵，沒有想到真心能生萬法。」由此可以證明：六祖乃是一念相應而頓悟的菩薩，不是漸悟的菩薩。
有很多人認為，慧能並不是在弘忍開示《金剛經》「應無所住而生其心」時開悟的，而是在慧能說出「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，那個時候就開悟的。如果慧能真的是在說出「菩提本無樹」四句偈時就已經悟了，為何五祖弘忍當時說他「亦未見性」？也就是慧能沒有開悟明心。又為何暗示慧能晚上到方丈室，為慧能開示《金剛經》呢？又為何慧能聽到《金剛經》「應無所住而生其心」的時候，言下大悟，而說出五個「沒有想到」的話語出現呢？由於眾生所認知的心有見聞覺知，而真心離見聞覺知，所以六祖慧能當時悟了這個不可思議的真心時，完全出乎他的預料之外，所以才會說出五個「沒有想到」的話語出現。由此可以證明：慧能大師是在聽五祖開示《金剛經》之下開悟的，並不是提出「菩提本無樹」四句偈時就已經開悟了。
當菩薩悟了本心以後就會發現，悟了並不是佛，只不過是七住滿心的菩薩而已，距離佛地還是很遠很遠，還有三十五個階位要修行，也就是還要經過將近三大無量數劫以後才能成佛，所以悟了還不是佛。或許有人會提出質疑：「慧能大師在《六祖壇經》不是也提到『一悟即至佛地』嗎？照你這樣說，是不是暗示慧能大師說法錯了？」
提出這樣主張的人，看來很有道理，其實是沒有道理的。因為他根本不知道，慧能大師提出「一悟即至佛地」乃是方便說。是指眾生悟了一切有情的本來自性清凈涅槃，這個因地的本來自性清凈涅槃，與未來果地無垢識都是一樣，那麼清凈，沒有差別。有差別的是指，因地的本來自性清凈涅槃體內所含藏的七轉識種子，還有雜染、還有變異存在，並不是像佛地無垢識一樣，體內所含藏的種子都是究竟清凈的，而且沒有變異，尚待菩薩將染污的七轉識種子汰換清凈。所以說，慧能大師所說的「一悟即至佛地」乃是方便說，不是究竟說。
如果有人不懂六祖慧能「一悟即至佛地」的說法乃是方便說，還堅持那是正確的，不僅非常愚痴，而且也成就誤導眾生的大惡業，未來的果報非常嚴重。如果這個人還主張他也悟了，是不是意味著他已經成佛了？如果真的是這樣的話，他已經成就世間最大的妄語，未來恐怕很難善了，不能不慎啊！所以說：「一悟即至佛地」的說法乃是方便說，並不是究竟說；唯除最後身菩薩悟了就是佛以外，否則，任何人開悟明心，只不過是七住滿心菩薩而已，並不是佛，距離佛地還很遙遠呢！
當菩薩悟了，並不是如一般人所說的「參禪事畢」，也就是今生修學佛法到此就結束了，不是這樣子。菩薩悟了只不過是七住滿心而已，還有很多很多的法要學，還有三十五個階位要修行。
譬如要成就十住的功德，就要熏習眼見佛性的正知見，鍛煉看話頭的功夫，努力修集福德的資糧，未來才有可能眼見佛性，眼見自己身心及山河大地虛妄，因此圓滿十住位，而轉入十行位修行。
又譬如，要圓滿十迴向位的功德，就要成就如夢觀，現觀往世所行菩薩道之種種行，雖然歷歷在目，恍如昨日，也看見此世所為一切修行利眾等事項，悉如夢中無異。菩薩成就如夢觀後，得以圓滿十迴向位，轉入初地修行。
又譬如圓滿成就十地滿心的大法智雲的功德以後，便轉入等覺位。於等覺位已經沒有任何一法可以修學，所欠缺的僅是福德，所以整整一百劫中專門修集福德，以成就自己的三十二大人相、八十種隨形好。所以在百劫中，「無一時非捨身時，無一處非捨命處」，只要眾生有所需求，不管是內財還是外財，統統布施出去，直到百劫圓滿，上升天上，成為妙覺菩薩。於天上觀察因緣成熟，誕生人間，於菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智、大圓鏡智現前；夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，成為四智圓明的究竟佛，仍然依初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。
由此可知，菩薩悟了還有許多法要學，並不是悟了就沒事。所以佛在《楞嚴經》卷十曾開示：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」（《楞嚴經》卷十）也就是說，在理上能夠開悟，屬於一念相應的頓悟；於頓悟時，也僅是斷了一念無明的見一處住地煩惱，也就是我見，並不是一悟即至佛地。在事上還有一念無明的欲界愛、色界愛、無色界愛、一念無明的習氣種子隨眠、無始無明尚未斷除；所以還要將近三大無量數劫，依序將這些無明一一加以斷除。
譬如，菩薩進入初地以前，已經將三界愛現行加以降伏，也就是最頂級的三果人；還要發十無盡願的增上意樂，也就是在佛前勇發十種無盡的大願，廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際、盡一切劫無有休息。待發起了十無盡願，才能轉進初地，成為初地菩薩。進入初地以後，開始斷除習氣種子隨眠。於初地滿心可以成就慧解脫而不取證，繼續留一分思惑潤未來生，轉入二地、三地。於三地快滿心的時候，修四禪八定、四無量心、五神通，可以成為俱解脫而不取證，繼續留惑潤生，轉入四地乃至七地修行。於七地滿心時，證得念念入滅盡定，將煩惱障習氣種子隨眠斷除；雖然斷除了分段生死，但仍然有變易生死未斷除。接著，再將變易生死最微細的無始無明隨眠一一斷除，最後才能成為四智圓明的究竟佛。
從上面種種分析可知：在證悟以前，也就是在圓滿七住位以前，菩薩為了圓滿證悟所需的具備的條件所作的種種行，包括了菩薩十信及六度的種種行，都屬於漸修，與頓悟無關；待菩薩於參禪因緣成熟時，一念相應慧，般若正觀現在前，而圓滿了七住位，乃屬於頓悟，不是漸修；菩薩悟了以後，始從七住滿心開始，一直到妙覺菩薩於菩提座下頓悟以前，都是漸修，不是頓悟；待妙覺菩薩一手按地頓悟明心，夜睹明星眼見佛性，成為四智圓明的究竟佛，都屬於頓悟，不是漸修；成佛以後，再也沒有所謂頓悟與漸修問題存在，純粹依著菩薩在初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。
所以說，在佛門中，從來只有頓悟與漸修，沒有所謂的「頓悟與漸悟」；如果佛門中還有人堅持主張「頓悟與漸悟」，你就知道，這個人不僅是凡夫，而且還非常的愚痴，根本不是有智慧的人。
林語堂曾說：一個人徹悟的程度，恰等於他所受的痛苦的深度。
我真就是這樣的，一夜之間就明白了自己想要的是什麼。頓是突然的，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，即時的，迅速的，直接的，就在這一剎那；漸是有次序的，有連續性的，強調過程，強調循序漸進，一步一步。頓是質變，漸是量變；頓是結果，漸是過程。頓悟是先知理，但是必須還要由理入事，理上要頓悟，事上要漸修。漸修是從事和過程入手，但是最終的目的還是要知理。頓悟後的漸修是通過漸修來印證頓悟的理；漸修後的頓悟本身就是過程經驗的積累和升華。
對於永明禪師講修行分為漸修頓悟，漸悟頓修，頓悟頓修，漸修漸悟四種。不管是哪一種方法都應該做到知行合一，理論和實踐結合，過程和結果並重。只有漸+頓才可能構成一個完整的循環。
頓悟以漸修為基礎，沒有過去的積累是不可能存在頓悟的，頓悟的基礎是已有實踐的積累，只是在過去的實踐過程中沒有去總結和思考，也可能沒有他人的指點，但是實踐的過程是有的，實踐的過程這些事情能夠推導什麼道理可能並不清楚，也沒有有意識的去總結。經過旁敲側擊的其它事，或他人的指點，或一句話，往往幫過去的經歷貫徹起來得出了一個道理，這個道理正是我們所說的經驗，這個經驗還可以知道後續的實踐。
漸修自然會有漸悟，只要我們樂於去總結和思考，由於漸悟太小可能你並不會有恍然大悟的感覺。但是這些也是經驗的積累，小的經驗積累起來就是大的經驗，漸悟的積累和頓悟一樣的效果，跟個人的領悟能力有關。人一生中能夠真正有頓悟感覺的時候太少了，漸修+漸悟才是最常見的，能夠有幸遇到高人的指點產生頓悟往往還需要靠機緣。
頓悟後如果不加以漸修，則頓悟的道理就變成了空中樓閣，這個道理對你並不會產生太大的價值，也不會轉化為你後續的生產力。道理能懂的人多，但是能夠親身實踐去印證道理就不容易了。只有通過自身實踐了的道理才能夠真正轉化為自己的經驗和能力。
漸修如果不產生漸悟或頓悟，那麼我們漸修就很難達到一個新的高度。過程很重要，但是沒有結果的過程仍然無意義。過程的重要是在於通過過程讓我們明白了一些道理，總結了一些經驗，能夠更好的去指導後續的過程。吾日三省吾身，多注意自我反省和總結，往往就能產生漸悟和頓悟，這才是價值所在。
頓漸無分，頓漸合一即是知行合一，理事無分。頓悟頓修不是我們追求的境界，漸修漸悟形成的不斷的持續改進才是真正的學習成長之法。你吃了三個餅，飽了。於是思維：前兩餅白痴（白吃）了，如何找到第三個餅？
卻不知…………任何一個餅，都不是第三個餅。所謂第三個餅，是在前兩個吃下以後才成立的
有師兄告訴我，「頓除妄念，悟無所得」。我似懂非懂。
由我自己的直覺，」頓悟「是修行實證之後的一點靈光。拋開修行談頓悟，是執著，是妄念。按照佛經一步步來，不要想太多。就是把頭髮想白了，也沒用。
頓悟不是一個過程、階級、層次，佛經中到處都是矛盾的地方，百般思維都找不到一個入口。可是忽然之間就通了，頓悟是一個點，即時就邁過了那個門檻。所以稱頓。頓悟不落階級。頓悟是相對漸悟說的，漸悟是一步一步來的，每一步怎麼操作、達到什麼效果在往下一步，是有階級的。
據說要用大棒子砸腦袋，試試？
苦練十年，直到輕輕的捅破一層窗戶紙。