如何理解有為法？無為法？

01-28

或許可以這麼理解：完全沒有貪嗔痴的參與，就是無為法。

假如一個人活得完全像行雲、流水、樹木、花草那樣，只是順應自然的流動，那就是不帶貪與嗔；只能算行屍走肉，卻又是痴。

無為，大概就是，純粹的覺知吧。不被任何事物干擾，不干擾任何事物，同時覺知一切。

阿賴耶識攝三種法（請參考《八識簡表》），一切學人不可不知：

一、有漏有為法，謂阿賴耶識因無始來受七轉識無明虛妄熏習而有集藏分段生死種子體性（阿賴耶性）的現起，此阿賴耶體性與雜染種子互為因緣，恆受煩惱無明熏習，變異不定，是眾生輪迴五趣不息之根本原因，是眾生三界受生不斷的根本原因。是故《瑜伽師地論》彌勒菩薩云：「阿賴耶識體是無常，有取受性」，謂阿賴耶識心體的這種集藏分段生死種子的取受性是無常法，是可以經由修行而斷除的。
二、無漏有為法，謂阿賴耶識心體為酬償無量業報，因染污末那識恆時作意相續不斷，故有第八識自身種子恆時流注不斷，現起無量心行法相、功能差別。如藉無明、業愛、末那、四大之緣，造就器世間，出生有根身，流注七識種子現起見聞覺知心。阿賴耶識能緣根身、器界、種子，於所緣境有了知性，能執持根身，有不可知執受，有見分、相分、自證分、證自證分……等無量心行法相、功能差別，凡此種種雖是有為，但屬無漏，清凈無染故，佛地亦有故，名為無漏有為法。亦是阿賴耶識心體（如來藏）之妙功德性故，是故於五欲六塵中，於天道、地獄中，於尤重純苦中，阿賴耶識皆無苦樂憂喜，皆無恐懼不安，無貪、無厭，清凈無染。
三、無漏無為法，謂阿賴耶識心體之真實性、常住性、不生滅性、本來性、無為性、不變易性、平等性、離生性、無我性……等真如性，是空性、無相、無為、無造作，非色非心而不離色心，無為無作用故。由是阿賴耶識本具之無漏無為法、無漏有為法、有漏有為法。可以確知阿賴耶識乃法界中道實相心。非斷非常、非有變易非無變易、非生滅非不生滅。遠離兩邊，契合中道，亦是實相般若中道之法體，是大乘所說因果相續緣起正理。
辨正-6

南無佛法僧

有為即起心動念。

無為即無住生心。

有為法和無為法的原理和關係，是法相唯識宗中很關鍵的問題。但是既然您在這裡提問，我就不拷貝百度百科了，也不摘錄枯燥古文的《百法明文論》，在這裡我分享一點我自己的認識，與您探討。

「有為法」的有與「無為法」的無，其中的區別是有與無。這裡的有是什麼有？無是什麼無？有是有因緣，無是無因緣。而佛教中的法字，不僅指方法，而且指某種方法帶來的結果，是一個抽象哲學概念。我想您既然能問到有為法與無為法，那法字我就不必要解釋了，您應該可以明了。綜上所述，有因緣造作而成的法，是有為法；沒有因緣造作而成的法，是無為法。換言之，凡是有因緣的法，都是會變的，都不是真實的。凡是無因緣的法，因為沒有因緣所以不會變，所以是真實的。這就是所謂的「一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀」，原因很簡單，有為法會隨因緣而變，變來變去沒譜，就好像肥皂泡，風一吹就破了，不是真實的。

回過頭來說，什麼是有為法，什麼是無為法？為什麼要研究有為法與無為法？根本上講，這裡佛陀想告訴我們的，是一個簡單的道理，就是不要追求現實虛幻的財富，名望，快感等等，因為這些都是虛妄的，都是會隨各種條件而變的。舉個簡單的例子，很餓的時候，吃一個饅頭，會很滿足，吃十五個，就噁心得很了，這是會隨你胃口大小而變的，這就不是真實法，真實法是老子說的「吾有大患唯吾有身」而已。

所以，佛陀希望幫助我們，告訴我們有一些方法可以認識到世界的真相本質，讓我們遠離貪嗔痴，遠離煩惱。這是我們自己應該學習的，也是會對我們人生有幫助的。

共同探討，頓首。

順道為無為，逆道為有為。

好比股市中熊市不知持幣，頻繁操作為有為法，相反熊市持幣為無為法。同理牛市不知持股，頻繁短線操作為有為法，牛市堅持持股是為無為法。

字面上我是這麼理解的:

作才有,不作就沒有,這是有為法.

不管作不作都有,這是無為法.

為是指造作，和行蘊的行意思差不多，有為是指有生滅變異，無為是指絕對靜止，或者不生不滅，沒有任何變異。

佛教的有為法就是指五蘊，或者精神和肉體，無為法是指空性。空性說白了，就是因果規律。

沒事休息就是無為，常靜。有事做事就是有為，常應。

有為：有目的，有用意

無為：本能，無目的，隨遇而安，順其自然。

像動物植物，有什麼意義，是食物嗎？你可能會覺得生活沒有意義，生活需要什麼意義呢。

修行是從有為過度到無為，這是大方向。

君子務本，本立而道生，一切修行都離不開本身。

菩提自性本來清凈是無為法。

自性本體的隨緣妙用是無為法。

空有不二，念念無住，是無為法。

無名妄動，我見我愛貪嗔痴傲慢，是有為法。

心有所住，是有為法。

有為法具有什麼特點？

1、非獨立存在性。

2、非永恆性。

3、因緣合和而成。

何為有為法？何為無為法？答：於輪迴中尋求涅磐，離幻求真，是名有為；堪破輪迴即涅磐，離幻即覺，是名無為；有為與無為，在佛法究竟義中，呈現真偽；心出離自我，事事無掛，心心利他，雖身處紅塵，無私念維護者，是無為；心愛自我，念念貪求，雖剃度出家，心著我人眾生壽者相，以福報當解脫者，是有為。

通俗的說吧——無為者：無愛、無取、無有而作為。無愛、取、有，則無生，無生故，無老死。有為者：基於愛、基於取、基於有而作為，有愛、取、有故，則必有生，有生故，有老死。這話說起來倒是輕鬆，普通人做起來就及其困難了……真正能做到清凈無為的，唯有證道者。要說明的是：證道有程度之分，證一分道，則清凈一分。

試著答個，說下我的認識。

比如打坐的時候，有把注意力放在呼吸上的，有意守下丹田的，有上下通中脈的。這些都是有所做為，自己用心，定個計劃，就能做到。打坐的時候呆坐，不去整那些幺蛾子，有人稱半無為。

不打坐，生活中修覺知，也就是儘可能長時間地處於覺知狀態。說是修，實際上自己幾乎不能控制什麼時候能進入覺知狀態。到這裡就是通常說的悟後起修。什麼都做不了。唯一能做的大概就是保有一個強烈的願望。這就是無為。

很難說清楚。需要您的配合。配合是這樣的：

1. 有的反面是無嗎？

2. 真的無會怎麼樣？

3. 舉個例子，你見過生死吧？肯定了。但你不也是一直在見嗎？這個"見"的生死你見過嗎？

有為法。二貨。無為法。二貨。是方便法門。修，成不了佛。有為法即是無為法。無為法即是有為法。不二法門。是正道。修。能成佛。末法時期，是不是月亮惹的禍？

無常的苦的，就是有為法，其反義詞就是無為法，無為法就是涅槃，有為法和無為法的共性是無我。

有為法的概念很容易理解，但是理解並不代表你真的懂了，只有按照佛陀教導的方法才能「如實了之」有為法為什麼具有無常、苦、無我的性質，無常、苦還比較容易如實了之，最難證悟的是無我，證悟無我直接導向涅槃。

最後強調一下，無常、苦、無我，都必須禪修才能全面理解，只看三藏是沒用的。即便是慧解脫也並不是靠思辨而是靠禪修才能覺悟的。

以有而有為有，以無生有為無~

沒那麼簡單回答的，佛教各部對無為的闡述都是不同。無為，字面上解釋就是不依外在條件而存在，永恆不變的事物。這看起來違背了佛陀的緣起論，要解決這個問題就要研究印度中觀學派了。

補充樓上的回答

殺盜淫是有為法

戒定慧是無為法

貪嗔痴是有為法

貪嗔痴永儘是無為法