當我們談生死的時候，我們該談什麼？我們該有如何感悟？
為什麼只有遇到與生死有關的時候才會去思考？生死是一種哲學，一種無解的解！
隔壁有一對母子，相依為命，兒子三十多歲，雙目失明。母子兩人牽手上下樓時，總是微笑著先避讓，熱情的打招呼，待人禮貌周到。母子有兩室一廳，無電梯沒裝修不夠隔音的老工房，乾淨整潔，出租一間，和房客相處融洽。
那位兒子可能上晚班，凌晨到家，他母親每天接送，風雨無阻，日子過得積極樂觀。雖然他看不見，卻自己想辦法網購，聽世界盃球賽直播，用語音提示手機打電話，買幾注足彩，還預定旅行社，計劃和親友去外地遊玩。
昨天還聽到兩人爬上樓，笑著喊"勝利"，溫馨的相互鼓勵。今天那位老母親的兒子突然就走了，才知道原來他還糖尿病，今天上午病發症不治。。。不敢看白髮人送黑髮人，只是在樓下聽著他母親痛不欲生的哭喊，心也跟著如刀絞。希望 生者健康平安，逝者安息。明日和來生何者先至，沒有人知道。都 珍重。
每個人都可以在現實中找到幸福與美好。
以上。感謝閱讀。
經典中的生死觀：
你說著理智的話，為不必憂傷者憂傷；
無論死去或活著，智者都不為之憂傷。
我、你和這些國王，過去無時不存在，
我們大家死去後，仍將無時不存在。
正如靈魂在這個身體里，經歷童年、青年和老年，
進入另一個身體也這樣，智者們不會為此而困惑。
與物質接觸，冷熱苦樂，來去無常，
婆羅多子孫啊！但願你能忍受它們。
智者對痛苦和快樂，一視同仁，通向永恆；
人中雄牛啊！這些東西不會引起他們煩悶。
沒有不存在的存在，也沒有存在的不存在，
洞悉真諦的人們，早已察覺兩者的根底。
你要知道這遍及一切的東西，不可毀滅；
不可毀滅的東西，任何人都不能毀滅。
身體有限，靈魂無限，婆羅多子孫阿周那啊！
靈魂永恆，不可毀滅，因此，你就戰鬥吧！
倘若認為它是殺者，或認為它是被殺者，
兩者的看法都不對，它既不殺，也不被殺。
它從不生下，也不死去，
也不過去存在，今後不存在，
它不生，持久，永恆，原始，
身體被殺時，它也不被殺。
如果知道，它不滅，永恆，不生，不變，
這樣的人怎麼可能殺什麼人或教人殺什麼？
正如拋棄一些舊衣裳，
換上另一些新衣裳，
靈魂拋棄死亡的身體，
進入另外新生的身體。
刀劈不開它，火燒不著它，
水澆不濕它，風吹不干它。
劈它不開，燒它不著，澆它不濕，吹它不幹，
永恆，穩固，不動，無處不在，永遠如此。
它被說成是不可顯現，不可思議，不可變異；
既然知道它是這樣，你就不必為它憂傷。
即使你仍然認為它常生或者常死，
你也不應該為它憂傷，大臂者！
生者必定死去，死者必定再生，
對不可避免的事，你不應該憂傷。
萬物開始不顯現，中間階段顯現，
到末了又不顯現，有誰為之憂傷？
有人看它如同奇蹟，
有人說它如同奇蹟，
有人聽它如同奇蹟，
而聽了也無人理解。
居於一切身體內，靈魂永遠不可殺，
因此，你不該為一切眾生憂傷。——----摘自《摩訶婆羅多》之《博伽梵歌》。
本來，我的問題是：什麼是生？什麼是死？可是知乎不讓我提這個問題，總是羅列出一大堆錯誤的問題和錯誤的答案。不，我的這個問題，更精準，更容易回答。
一個好的問題，必須是一個正確的問題，否則，錯誤的問題是沒有答案的，不管你回答了什麼，即便答案本身是事實、是正確的，其實際意義，也超出你的認知範圍之外，從而對於提出錯誤問題的你來說，這正確答案也失去了其正確的含義而變得毫無意義。
什麼是生？什麼是死？對於大多數人來說，身體出生了，叫做生；但是死呢？卻沒要求身體消失。這種回答，明顯地看出來，生和死，是不對稱、不對等的。故此，這樣的回答，必定是錯誤的。生和死的對象，一定是同一個東西，而不可能是兩樣不同的東西。因此，確定生的對象和死的對象，是回答什麼是生、什麼是死的關鍵。
生和死，都是「我」生、「我」死。每一個生命，都是這樣。離開「我」去談生和死，那是不正確的。探討生命的起源，探討意識的起源，探討意識、記憶、感覺的提取，探討存在，探討主體的特性、探討人性的本質、探討自由的本質等等，為何這些概念都不是能夠正確關於生命的提問呢？因為，這些概念所引發的結論千奇百怪，各自有理卻相互衝突甚至矛盾。如果一個問題提對了，正確的答案應該是唯一的。為什麼呢？因為事實只有一樣，答案不可能有兩個。所以，當一個回答，尤其是其依賴的核心概念，所引發的結論，有兩個甚至兩個以上，我們基本上可以肯定，這個概念一定有不對的地方。回到問題本身。為何生命、意識、存在、人性等等概念，都不是正確處理生死問題的好概念呢？因為它們通通都遠離了「我」。而生和死，不是別的東西生、別的東西死，僅僅只是「我」生、「我」死；換句話說，生和死的對象，全部都是「我」，而不是身體、不是記憶、不是思想、不是感覺、不是……其他一切。
什麼是「我」呢？用以下這個句子結構，可以清晰地判斷、找到「我」：我的……
可以放在「的」字後面的，全部都不是「我」，而是「我」所擁有的東西；只有在「的」字前面的那個東西，才叫做「我」！生，是這個東西生；死，是這個東西死。在佛教中，把我所擁有的東西，叫做「我所」；把「我」，叫做「我」、「我識」、「能我」。我們簡單借用一下，就叫做「我」和「我所」就好了。所以，不要把我所的消亡，當做我的消亡；也不要把我所的出生，當做我的出生。我和我所這兩個內容的混淆，是絕大多數人的思想錯誤和認識誤區。比如，有人談論生病快死了，他一直在擔心：「啊呀，我身體不行了，我快死了！」我們可以非常清楚地看到，他的語句出現了明顯的事實推理的斷檔。身體不行了，為何「我」就會死掉呢？我所消亡了，怎麼就得到了我一定會滅亡呢？這個事實問題，沒有人回答清楚，科學也沒有回答清楚。所以，這就是關於死後有靈魂存在之類的說法一直消除不掉的根源。
所以，回答生和死，不要用我所來代替我，混淆我和我所之間的區別，是一個最普遍的錯誤；而回答什麼是生什麼是死的問題時，用「意識」、「生命」等概念，來代替「我」，或者使用「我」這個概念，卻把它當做概念來使用，而沒有把自己的那個「我」放入進去體驗思考，那麼這樣子，也叫做從「我」這個事實存在上挪開去了，那麼也必定得不到正確的答案。正確的答案，一定是正確的問題導致的；而提問正確，不僅僅只是概念正確，而且立場也要正確。回答生和死的問題，不光要有「我」這個概念，更要站在「我」的立場上去體驗式思考和回答，否則，一樣得不到正確的答案。從「我」上走開去旁觀，用概念來代替「我」的事實存在感知，這樣子回答生死問題，叫做解剖「我」的屍體，而欲得到「我」的靈魂，這是不可能完成的任務。
這世界上，的的確確有人早就正確地提出問題、正確地站在事實的立場上，正確地回答了這個生死問題，並且正確地解答了生死問題。的確有人做到了！我2013年在巴黎交換一學期，一起到處觀光的小夥伴里有個姑娘從南美某小國來的，二十幾歲，長的挺一般，聊天時候可能因為她英法語都不太好，也沒什麼深入的交流。總之，她跟我說的最多的話是「Rita 你幫我在這兒照個相吧」，而我對她最深的印象是她當時用一個屏幕很大的三星手機，上面出廠的那層帶水印的膜從沒揭下來過。幾次想推薦她去買個貼膜，因為不太熟，沒開口。
2014年初學期結束，大家結束了在歐洲的大冒險四散到地球的各個角落了。
聖誕節前，一個朋友發信息給我，說這姑娘得了胃癌，已經去世了。
我震驚大於難過的去她的臉書網頁，很多留言，都是西語，我完全看不懂。本來這些狀態也會刷新在我臉書主頁上的，大約因為不是很好的朋友，又語言不通，我從未想要看看翻譯過來什麼意思。
我第一想到的是，她也算看過了世界。
後來一直心心念念不忘的是：不知道她的出廠貼膜撕下來了沒有。我們談論生死，實質是在談論價值。談論一個人的生死，其實是在談論ta的價值！
推薦閱讀：