按照佛教的觀點，下一世的我還能稱其為我嗎？
按照佛教的觀點，是不是下一世的我跟這一世的我除了業力之外沒有任何關係？如果是這樣，那麼下一世的我還能稱其為我嗎？如果不能稱其為我，那麼我為什麼在此生要積累善業，不做惡業以達到投生三善道的目的？
這個問題要從兩個方面去回答，即「概念法」（pabbatti)）和「究竟法」（paramattha）。在概念法的語境中，「我」是成立的；在究竟法的語境中，「我」則是不成立的。
一、概念法語境中的「我」
人們認知世界的方式，大多是建立在「概念」的基礎上。在嬰兒時代，成人們便向嬰兒不斷展示各類物品，然後念出該物品對應的「概念名字」。逐步地，嬰兒將建立起對這個世界種種現象的概念認知。
而在這無數的概念認知之中，有一個概念稱之為「我」。人們用「我」這個概念來定義自己這副身心軀體，即貼了一個概念「我」的標籤。
在此，我將作「山崎譬喻」。假使現在有一個人，名叫山崎。山崎的一生已經過完了，他從出生到死亡，經歷了正好一百年時間。在這一百年中，自山崎已經懂得概念開始，他在任何時刻都用「我」來指稱那個時刻的那副身心軀體。倘若我們將山崎的一生以時間軸的方式展開，像一幅清明上河圖一樣的畫卷，我們將看到，從左往右，畫面上不同時刻的山崎，他的樣貌都有不同。換言之，他在不斷地成長，衰老，並最終死亡。但是，不論哪一個時刻，山崎都稱那一刻自己的那副身心軀體為「我」。
於是我們會發現，山崎自稱的這個概念「我」，是不具備「變化」屬性的。換言之，概念「我」是一個死標籤，20 歲的山崎自稱「我」，80 歲的山崎依舊自稱「我」。然後山崎將產生一個錯誤的認知，那就是：概念「我」似乎是一直不變的，是不是說明我的體內有什麼一直不變的，可以傳遞下去的東西？這個東西是不是就是我們常說的「我」？
當山崎對一個標籤——概念「我」產生了上述錯誤的認知之後，他將可能形成一種「存在靈魂」的邪見。
二、究竟法語境中的「我」
所謂究竟法，對於人來說，就是構成身心軀體的最小組成成分。這些最小組成成分構成了這副軀體。但是人們平時的認知能力不會看到這些最小組成成分，人們甚至連細胞都看不到，更不用說看到比細胞小得多很多的究竟法了。
生物學告訴我們，細胞在每時每刻都在變化。佛陀的教導告訴我們，究竟法每時每刻都在變化。前者和後者的本質是一樣的，前者相當於後者的宏觀展現。
佛陀憑藉如實知見地觀察，發現組成一副身心軀體的所有最小組成成分，在每一個剎那都在生滅變化。換言之，將你的這副身心軀體想像為 84,000 顆小顆粒，而每一個小顆粒在每一個剎那，都會生起並滅去，下一個剎那再生起再滅去。每一個顆粒都不斷生滅生滅，稱為「相續」。
佛陀如實知見到，組成身心的最小組成成分，在任何時刻都是不同的，無法在身心軀體內找到一個「不生滅，不發生變化，恆定的」顆粒或成分。基於這樣的客觀事實，佛陀了知到：在究竟法層面，是「無我」的。
至於佛陀如何做到「如實知見究竟法」的，方法叫做「止觀禪法」，歡迎來學。
三、那麼下一世的「我」還能稱為「我」嗎？
這一世，你會自稱「我」，這個「我」只能是概念「我」，因為在客觀實存的究竟法層面「無我」。既然這一生，你會自稱概念「我」，那麼下一生，你也還是會自稱概念「我」。概念是一種工具，人們完全可以使用概念「我」來作自稱。
但是，題主的本意是：對於一個生命而言，其下一世的那個生命和這一世的這個生命，是否是同一個。那麼答案並不以「是」或「否」來回答，因為這個問題本身就有認知錯誤。應當說，不論這一世的任何時刻，還是下一世的任何時刻，都不存在一個真實意義的「我」。換言之，真實意義上的「我」從來就沒有過，也就沒有後面的那個和前面的那個是否是同一個的問題了。謝邀
前念的我已經過去，後念的我還沒到來，請問現在的我是不是「我」？
有些事情「我」經歷過了，但現在「我」完全忘記了，經歷那些事情時的「我」還是不是我？
從本質上看，「我」是不斷變化的，身體每分每秒都在生陳代謝；思緒則每分每秒都在波動起伏，請問你從哪裡能找到一個恆常不變的「我」呢？
所以佛說「諸法無我」。因此，我們也可推測出下一世的「我」確實並不是「我」，它只是不一樣的煙火。
然則「諸法無我」就可以不畏因果嗎？
答案也是否定的。
我們總是口頭念「無我」，但真正能做到深入「無我」的又有幾人？如果我們不能做到觀「無我」，那麼其實我們基本還是會被各種貪嗔痴所束縛，不時沉淪苦海；就像我們在這一生里總是會生各種病，但是我們不能說因為未來生病時那個我不是「我」於是現在放心暴飲暴食摧殘自己吧？
信因果做善事就是佛陀開給我們最好的一個醫療救護方法，它能充分保證我們在未開悟前少經歷痛苦。
這是佛的大慈悲。大乘認為輪迴的主體是阿賴耶識，不是我，也就是沒有一個常我。意識是六識之一，第七識是末那識，第八識才是阿賴耶識，所以阿賴耶識當然不是意識。眼耳鼻舌身意這六識，皆有第七、第八識配合而生出，所以他們的關係，是第七、第八識能生出包括意識在內的六識的關係。
當然，這裡所說的大乘，並不是所有的派別。某些派別不怎麼說主體的事，比如禪宗自六祖之後，又主張三身合一，色身與法身不一不二。色身不是法身，但離開色身別無法身。雖然他們不見得反對阿賴耶識，但他們根本不需要整天扯阿賴耶識，就像一個目的為了能睡醒的人不一定要嚴格區分要在哪裡入睡、哪裡起床。只有唯識宗是離不開這個的。
前世的你跟今世的你，二者的關係，而佛教並不認為真的有一個你貫穿三世。你要在無我的基礎上理解輪迴。從來沒有一個真正的主體，嚴格的意識上說，阿賴耶識也不是不變的主體。但是阿賴耶識能夠被末那識執取，而產生了我的概念。
一定要回答的話，前世的我與今世的我並不是公共汽車上的兩個乘客。要打個比方的話，前世如同一本筆記，你的一舉一動都相當於在書寫，等你掛掉，這本筆記會進化漿池，化為紙漿，然後重新製作為一本筆記。前世的書寫狀態，無論是墨水的使用量還是磨損程度，都會決定新筆記的質地和舒適程度。也有的人太糟蹋，新的紙漿已經不能做筆記了，就變成了用來包東西、擦桌子的廢紙；有的人保養呵護的不錯，還經常晒晒太陽去去潮，新紙漿就做成了高檔的宣紙。在這個比方裡面，紙漿、紙等紙的成分，類比阿賴耶識；書寫的內容，叫做業，是由六識在決定內容；末那識，負責把六識搞出的內容寫到紙上面。內容是「今天我做了什麼、明天我要做什麼」。你追問的「我」或者「輪迴的主體」，其實是內容裡面的這個虛構的人物。矮油很久沒有被邀佛教問題了。先不論下輩子，這輩子你先說說哪個是你？無論是這輩子下輩子都是你的大夢而已，夢中水月何談你我？先別想下輩子了，萬一下輩子做不成人變成貓貓狗狗花花草草，你都不好意思承認那是你。
想想這輩子怎麼醒過來吧先。
好問題~除了業力也是有關聯的，比如其他幾位朋友提到的阿賴耶識，這是輪迴的主體。
但這不能代表輪迴的一直就是「我」。「我」這個字本身帶有自我認同的含義。若我是沒有任何修證的一個普通人，即便有再圓滿的知見，我也僅僅是這一世的「我」；修證到了阿賴耶識，則自然可以說前世的那些都是「我」，但卻不能說「我」是前世的那些「我」。
有點繞，不過說清楚了~至於行事，也應該合於境界。萬般帶不走，唯有業隨身。
首先要明白什麼是「我」。
如果你經歷了某些重大的磨難導致失去記憶，親屬為了不讓你受二次傷害隱瞞了事情的真相，告訴你一個假的過去，你還是不是你？
如果你失去意識，只剩下身體靠機器維持，你還是不是你？
除掉身體、頭銜、財富、人際、經歷，這些死時帶不走的東西後，你又是誰？
那麼是有個」本我「嗎？如果有，它是什麼？
這個」本我「叫做末那識和阿賴耶識，它們一個負責記憶一個負責起意。
」本我「在不停的建小號換遊戲玩（輪迴），所有身外物都是遊戲道具而已，你不能說那個遊戲角色是自己。」本我「擁有無始以來來所有經歷的記憶。但是就好像一個身體健康的人每天花天酒地，時間長了也會虛脫。」本我「其實是具足智慧的，也架不住千億劫以來的浪費，漸漸就愚痴了，別說上輩子的事情，連幾年前幾天前的事情能不能記全都是問題。但其實這個」本我「也是假的，它是由一些因緣和起心動念組成的和合。它們不停流轉驅使你換不同的身份，一直執著於它就永遠脫離不了遊戲。所以，沒有」我「這種東西存在，那只是用來分別的」我執「。
那我們要不要修善業？
」本我「在玩遊戲的時候也是有本錢的，上一把輪盤花光了，下一把德州撲克就沒賭資了，這挺好理解的吧？
修善業就好像人品儲蓄，你光花不掙，下輩子用人品的時候當然不夠使的。所以你說要不要修呢？至於說好人沒好報的，那只是他還在填坑鋪路罷了。不管你是想修來世，還是想脫輪迴，還是有大願力，都可以修善業。修的多了，生慈悲心，生慈悲心，就會生智慧，有了智慧，就可以斷煩惱，最終總有一天你可以成佛，真是人間最高回報的投資了~只要您還在輪迴，不論哪一世哪一道，都會執著於「我」。雖此我非彼我，但業果貫穿其中。都是走向最終圓滿的過程。
我就是我，下一世還是我。天空海闊，要做最堅強的那坨。
萬般帶不走，唯有業隨身。地鐵到站了，隨著車輛的陡然減速，沒有座位的人們差點摔倒，有些人儘管已抓緊把手，但仍感覺得到這種慣性。業力於人就像慣性一樣，雖然你已不是你了，但是習慣或者說習氣，還是之前延續下來的，從長遠的說生生世世造成輪迴，從短的說每秒鐘的相續造成困擾。
謝邀！
如果你因為之前得罪太多人，被黑白兩道最殺砍至重傷昏迷很長一段時間，醒來之後醫生診斷失憶了，自己不知道自己之前是一個怎麼樣的人，也不知道發生什麼事，這個「我」還是「我」嗎？
答案明顯就「是」。
當你知道黑白兩道的人還在追殺你，而你都不知道以前自己做過什麼，你會覺得自己很冤枉。但這些作為我們旁觀者看來，都是自找的。
學佛者對於輪迴這件事應該不會有疑問吧？！這個下輩子的輪迴，可能是六道裡面任何一道，這個是我們神識被業力牽引的不斷輪迴受報，雖然不記得上輩子以及往昔無量劫中所種諸善惡業，但是這些還是沒有離開我們。
如果我們不認為這個是「我」，則不需要修行了，哪來六道去輪迴啊？哪來三界要出啊？還說成佛？
當然，如果談空性，或與禪人聊，這個就是另一種討論了。上一秒的我不是這一秒的我
這一秒的我不是下一秒的我
以上說的是 「常我」，對應「無常」，即為「無我」。
但就題主的問題而言，佛曰：芸芸眾生，你就是我，我就是你。
你做的善業，很可能就拯救了我；而我積的惡德，也有可能影響到你。
所謂六道輪迴，轉生轉世，結合現世來看，可能更直觀一些。在你小的時候你是你嗎？你老時那還是你嗎？你是不斷變化的，父母未生前你有是什麼樣，佛教是教你明心見性的，勸人行善是為了教導那些根性較差的人，因為你不能字都不認就開始讀名著吧，總是要循序漸進慢慢來的
能。
三世的你，五陰假我千變萬化，真我第八識如來藏巋然不動，都是這同一個。
善惡業種也都忠實存儲其中。
南無佛法僧諸法無我，按照佛教觀點，這輩子的你也不能稱為你
看看前世催眠和西方輪迴學的經典書籍就知道前世的思想，性格觀念，甚至肉體特徵還有殘留，跟前世的人的人際關係還完全沒斷，這還不是原來的你？
我推薦以下參考書籍，這些書籍避免了哲學上的泛泛而談，是超心理學家，心理學家，醫生等人從科學的角度說明特異功能，超心理學現象，西方輪迴學（因果論相關），前世催眠等等存在的可能性——這些超心理學現象存在的證據是很有說服力的，不比其他科學學科所要求的評判標準低。
這些書籍的參考文獻中列有很多科學文獻。
1.Entangled Minds: Extrasensory Experiences in a Quantum Reality；
（展示超心理學現象存在的證據以及其背後可能的原理——量子力學；2006年的書）2.The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena by PhD Dean Radin( 在網上有部分該書的中文版章節——《意識宇宙》，譯者：何宏）;
（展示超心理學現象存在的證據，該書的出版被1973年諾貝爾物理學獎得主Brian David Josephson認為是1997年最重要的科學事件，他認為這些超心理學現象存在的證據是很有說服力的。）3.Life
Before Life: A Scientific Investigation of Childrens Memories of
Previous Lives;【西方輪迴學的重要著作，認為有輪迴的存在可能性（排除了其他的解釋，認為輪迴的解釋最恰當）】
4.Same
Soul, Many Bodies: Discover the Healing Power of Future Lives through
Progression Therapy by M.D. Brian L. Weiss (Sep 13,
2005)(這類書有很多應已被翻譯，如該書的中文版為——《輪迴:前世今生來生緣》，譯者：施諾 ) ;
（在前世催眠中發現前世的記憶）
5.Supernormal: Science, Yoga, and the Evidence for Extraordinary Psychic Abilities；
（展示超心理學現象存在的證據，2013年新書）**另外一些相關的書籍：
1.第一推動叢書?物理系列:量子之謎?物理學遇到意識
【該書從物理上提出量子力學研究的難言之隱：粒子的分身術，意識製造出物質，兩個粒子的分裂是假象，本質是合一的；整個宇宙可能就是虛幻而不真實的（可能是由眾人，眾物所造就）】2.科學咖啡館系列?沒有時間的世界:愛因斯坦與哥德爾被遺忘的財富 帕利?尤格拉 (Palle Yourgrau)
（該書提到數學家哥德爾對時間，上帝等存在與否的研究）有興趣的可加入到該豆瓣小組一起討論：
超心理學（無廣告，無不相關話題）小組：超心理學（無廣告，無不相關話題）小組阿賴耶識是都在的，你這一世所作所為都記在阿賴耶識上，就是到下輩子，阿賴耶識還是同一個。
下世的我必然是我，如果有下世
個人觀點，僅做參考，建議若有興趣多讀經論。基本來說，無我來看，輪迴不存在輪轉主體，輪迴是因緣所生諸法。《雜阿含經》 58 經， 有個比丘聽法的時候產生了這樣的疑問： 『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』。 佛陀的回答：若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？這裡用色受想行識皆是變易我，無我來回答。《中阿含經》 62經， 『若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？』 佛陀回答：見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。這裡從因緣生滅來解釋生死皆是因緣變化現象，而非有我生，有我死。以上皆為節選，希望題主有興趣閱讀完整原文。謝謝提問，祝好。
正是一直有一個「我」的存在，所以直到現在還在輪迴中。如果我們都能看到「心的本來面目」你便不會再輪迴。
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