坐忘和禪修的修鍊目的是相反的嗎？

01-28

一個是忘掉自己。一個是時刻觀察自己。

謝邀。

在一定程度上是相反的。

為什麼這麼說？

因為「坐忘」和「禪修」的概念，已經被用錯，用爛了，尤其是後者。在當今的世俗，人們一說到盤腿打坐，就扯什麼「禪修」，「坐忘」。

我們需要回到本來的概念。

「坐忘」，出自《莊子大宗師》。「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」不說什麼深的，我們望文生義，也能知道它描述的是道家「天人合一」，「物化」之類的思想。但不是說人傻坐著，一盤腿，就「坐忘」了，要知道修行是有步驟的：心齋，攖寧，坐忘，這是《莊子》里的描述的過程，標準的道家修行。

那麼在這之後呢？「恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」（出自《道德經》）這就是下一步的口訣。

簡單來說，玄門修行在有一定的靜功之後，就進入一種恍惚的玄妙狀態。《悟真篇》云：「安爐立鼎法乾坤，鍛煉精華制魄魂，聚散氤氳成變化，敢將玄妙等閑論。」由於文字的局限性，這個過程難以用語言描述得非常清楚，所謂「智者易悟，昧者難行」是也。

我之前強調《心印經》的重要，若君是明眼人，就能夠發現《心印經》開篇說的就是這樣一個修持的過程。

道家的講完了，現在講佛教的禪修。禪修一詞如前所述，早已被濫用。禪修的含義很廣，我們舉一個狹義的例子：「參話頭」。

比如在打坐時配合息法，吸氣時念「阿彌」，呼氣時念「陀佛」，即「禪凈雙修」。此時在心頭髮問：「參禪念佛的是誰？」這就是在培養你的覺照力。

重點來了，既然有一個問題在心頭，時時保持觀照，那麼如何「黜聰明，離形去知」呢？更不用說進入「恍兮惚兮」的境界了。這兩者是衝突的。基於這一點，有些人號稱佛道雙修，我向來不以為然甚至嗤之以鼻——至少在打坐上，他修行的第二步就邁不出去。

需要注意的是，以上討論與全真教融攝禪宗思想是不同的。不管何宗何派，下手的功夫必須是一個確定的方法，不可能既這樣、又那樣，否則只能顧此失彼。而對於心性上的磨練，援引理學或是禪學那就是另外一回事了。

坐忘者，身心脫落為最終境界，去我執，法執，空執。

禪修者，了悟本覺，心不隨境轉。得大圓滿基礎地，而不退轉。

更有行走坐卧皆為禪，時時刻刻專註於一處，心中自然不存在雜念，漸除八識田的污穢，得清凈心。

坐忘＞禪修

禪修是坐忘的基本

坐忘是禪修的一個階段

坐忘指的就是那一種，修行的法門。禪修有很多法門。部分容易出偏入頑空

坐忘是名坐忘非坐忘，禪修是名禪修非禪修，這有啥好相同或者相反的呢···隨便什麼方式，結果都是為了那個不生不滅不垢不凈不增不減的境界···當然也同樣稱為境界非境界····

一回事。

作者：天瓶雲水

鏈接：如何學習禪修？ - 天瓶雲水的回答

來源：知乎

著作權歸作者所有，轉載請聯繫作者獲得授權。

朋友提出問題：既然大腦無法思考形而上的問題，那麼心靈的智慧怎麼才能啟動呢？答案是靜坐。佛家稱之為禪修；道家稱之為打坐；莊子稱之為心齋；顏回稱之為坐忘；王陽明稱之為靜坐。

在靜坐這個問題上無需太執著，有時間就一個人靜靜的坐著，會產生很多你平時根本沒有意識到的問題，有些大腦想不通的問題也會迎刃而解了。只要誠心誠意與心靈對話，不要為自己辯解，傾聽心靈的聲音，這時，你的私慾就出來了，你就開始認識自己了。

如果願意再往前走，就可以從「觀念頭」開始，然後「觀空」······。不要急於求成，一切自然而然，該到哪個境界自然會到。禪修無需跑到什麼僻靜的地方，所謂「心遠地自偏」，真正想修行的人在哪裡都一樣。

松下幸之助、稻盛和夫、喬布斯都是信仰禪宗的，他們經常打坐，但境界相差很大。喬布斯是西方人，其思維方式不利於學習禪宗，所以境界上還很低。但即便如此，他也在靜坐中獲得很多靈感。

學習經典的前提是信。東西方聖人都是親證，幾千年前，相隔萬里竟然悟出了同一個真相，殊途同歸，這難道是巧合嗎？我們與聖人的境界無異於天壤，還是老老實實地學習修行吧。告訴大家一個經驗，打坐過程中一旦小悟，就會在瞬間明白儒釋道聖人的學說都是真理，無需任何思考，當下篤信無疑。只是無法表達出來而已。這就是王陽明說的：「此須自己體認出來，非言語所能喻。」，「啞子吃苦瓜，與你說不得。爾要知我苦，還須你自吃。」。

聖人的學問不是空談，是實實在在立竿見影的，「為己之學」，因為只有先為己才能為人，自己不覺悟怎麼讓別人覺悟？自己不快樂怎麼讓別人快樂？

追求真理的人是要耐得住寂寞和孤獨的，一旦把學問打通，就解脫快樂了。

微信號rdtpys

從概念上看是相反。

不過，不知道道教還有沒有這麼修的，道家功夫很多都是守丹田、守祖竅、轉周天、運河車。。。感覺沒忘啥。