禪宗的主要教義及立宗為何？

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禪宗反智嗎？ - 王路的粽子鋪 - 知乎專欄

1、幾個故事

一百年前，有人在《新東方》上連載文章，談一些禪學的東西。《新東方》是一本英國的雜誌。這個作者，是個日本人。此人翻譯過《道德經》和《大乘起信論》，是在伊利諾伊州完成的。1927年，此人在倫敦出版一部書，《禪論集》。不久，泰晤士報刊登一篇評論，說這本書講的禪宗史很成問題，因為作者完全不了解伯希和的故事。

伯希和何許人也？1902年，伯希和第三次來到中國，收羅了一大批遺書和雕刻品帶回歐洲。在這之前的兩年，1900年，道士王圓籙在敦煌莫高窟，發現了一個密室。1907年，英國人斯坦因來到敦煌，用14塊馬蹄銀換走了24箱文獻、5大箱文物。次年，伯希和攜了一大筆銀子過來，換走了6000多件寫本、200多件佛畫和絲織品。

1916年，德軍正在轟炸英國。斯坦因在倫敦皇家地理協會做中亞探險報告。坐中有個日本人，聽了報告異常興奮。他得到斯坦因的准許，來到大英博物館地下室，查閱敦煌遺書。斯坦因的助理叫羅麗曼小姐，她索性把鑰匙給了這個日本人。這個日本人找到台灣銀行駐倫敦辦事處，借了錢，把部分文獻拍成照片，冒著戰火坐上飛機，飛回日本。這個人叫矢吹慶輝。六年後，矢吹慶輝得到東洋文庫財團的支持，又來到英國。帶了6000多頁照片回日本時，剛到神戶，東京和橫濱地震了，上次帶回的手稿在大火中化為烏有。

1926年，胡適去英國參加庚款委員會會議，順道去大英博物館和巴黎國家圖書館翻看敦煌抄本，找到了神會語錄。次年4月，回國路上，船過東京，胡適見了矢吹慶輝。這時，他才知道大英博物館中藏有最早的《六祖壇經》寫本。8月份，泰晤士報上的那篇評論，作者就是胡適。他批評的那個作者，叫鈴木大拙。

1944年，夏天，四川灌縣的靈岩山上，有個人在避暑養病。無聊之中，找山僧借了一部指月錄。翻了兩個月，通了禪學。冬天又病，想到胡適的《神會和尚集》，借來翻閱。次年春，寫了《神會與壇經》、《禪宗與理學》。1968年，台北善導寺舉辦佛教文化講座，這個人被邀請來講課，講了《六祖壇經大義》。次年，講稿刊登在《中央日報副刊》上，引發了一場大辯論。辯論的主將，一方是死去了8年的胡適，一方是搞這個講座的人，錢穆。

在錢穆講座的前一年，有個日本人，寫了一本書，《初期禪宗史之研究》，成了禪史研究的大佬級人物。他叫柳田聖山。錢穆講座引起的辯論風靡台灣，有個喜歡《阿含經》的和尚不開心了。這個和尚一向認為參禪不是學佛的正道，所以從來不關心禪宗。但這時候，他認為大家七嘴八舌太聒噪了。於是提筆寫了一本書，三年完稿，叫做《中國禪宗史》。其實，四十年前的鼓山上，他見過臨濟宗大德虛雲。這個人叫印順。

印順的《中國禪宗史》出版後，有個日本人，叫牛場真玄，以七十多歲的高齡，翻譯成了日文。翻譯後，來了一封信給印順，希望他能以日譯本向日本大正大學申請博士學位。當時，台灣有個和尚正在日本攻讀博士學位，他叫聖嚴，聖嚴也來信勸請。印順就寄了材料。這時，台灣和日本斷交了。印順身體極差，從台灣去美國療養，途徑日本，告訴聖嚴，申請學位的事就算了吧。在美國，印順收到聖嚴信，說牛場已經把事情辦妥，聖嚴也幫他交了相關費用。就這樣，印順拿到了日本大正大學的學位。是博士學位，沒有名譽兩個字。

2、禪宗反智嗎？

印順很霸氣。在《中國禪宗史》序言里，他說，我不是達摩、曹溪兒孫，也素無揣摩公案，空談禪理的興趣。其實，印順心裡很有些鄙視成天參話頭讀公案的人。印順犀利地指出，會昌以下的禪宗，是達摩禪的中國化，主要是老莊化、玄學化。這點當然達摩、曹溪兒孫們不敢同意。曹溪，就是慧能。說達摩、曹溪兒孫，是指如來禪和祖師禪。達摩傳到慧能，是如來禪；慧能以下，是祖師禪。

如來禪，講的是如來藏的思想。如來藏是輪迴的主體，這種講法很接近「神我外道」。換言之，很接近迷信。正因為大眾迷信，佛教才用如來藏的說法，來攝化外道。印順是個相當反對迷信的和尚。他素來看不慣怪力亂神。祖師禪，在印順看來，已經和印度佛教分道揚鑣了，融匯了中國的玄學、老莊一套。其實印順說的很對，但許多禪宗兒孫不肯承認。

我在知乎佛學版塊看到有人說印順是胡說八道，我心想，你們水平能夠到印順的腳趾頭就不錯了。印順和其師太虛有不同意見，他們的分別主要在如何看待龍樹、馬鳴的地位上。就像雖然弗里德曼和凱恩斯有爭論，但我等遠遠沒有資格來詆毀他們當中任何一個人的水平。佛教說，依法不依人。我想這句話有個前提，就是得先搞清楚什麼是正法，但大家都說自己的是正法，所謂依法不依人，最後倒變成了依個人的主觀意見。要說依人不依法，也不行，藏密就是依人不依法的，一旦依止錯人，流弊極大。我以為，說到底，關鍵還得依智商。

就算是禪宗，講究不立文字，但有作為的基本還是高智商的人。石頭希遷讀《肇論》，寫《草庵歌參同契》，馬祖道一搞叢林制度改革，都是有文化有智商的人。慧能，傳說是不識字的。但雖然不識字，也是絕頂天才，聽別人讀經一遍就能抓住要害。隨口說的偈子，無論言辭，還是涵義，都完美得無可挑剔。

我很同意印順的意思。今天的人，如果連基本的佛經都不曾寓目，就去參話頭，讀公案，其實是反智。禪宗思想最早是本於《楞伽經》的。據《古禪訓》和《宗鏡錄》記載，達摩繼承了求那跋陀。求那跋陀，就是最早把《楞伽經》翻譯成漢語的人。達摩「藉教悟宗」，重教的，成為楞伽經師；重宗的，成為禪者。

但今天和唐朝不一樣了。唐朝德山宣鑒南下，路上碰見一個婆子，就有不凡的見地。因為當時佛教和禪宗的思想根植於整個國家的土壤上。就好比今天的北京計程車司機中有一種濃厚的激揚時政的氛圍，其中甚至不乏有一些翹楚。但今天讀公案又不一樣。我仔細參過船子和尚和夾山和尚相會付法的一節，比較了《祖堂集》、《五燈會元》、《指月錄》的記載，故事大致相同，但細節表述差別很多。公案的要害，能否記載下來，取決於記錄公案的人的水平。而當時的情狀從一個人口中傳到另一個人口中，不知傳了多少人，最終才記錄下來。中間每個人都會有所增刪，有所臆想。等到記錄下來，很多公案已經變味了。

如果以為只靠窮究公案，就可以發掘出其中的幽微之處，我想基本上不太可能。清儒江藩說，說經必先通訓詁。讀佛學典籍也一樣。讀《五燈會元》，如果不了解唐五代口語，很多地方是連字面意思都吃不透的。舉個例子：驀口打。《五燈會元》里不知道出現多少次「驀口打」，驀口什麼意思？查《說文解字》及段注，《康熙字典》，都是「突然」的意思。但「驀口」這裡是「當口」的意思。這種地方搞不懂，參到後來，只能變成「狂禪」。

禪宗本身並不反智，反智的是圖方便想走捷徑的人。

3、粗暴的禪宗

禪宗雖然不反智，但禪宗有個特點：粗暴。不是一般的粗暴，是極其的粗暴。

禪宗後來分為五家七宗。溈仰宗衰落最早。原因就是溈仰宗太溫和了，欠粗暴。溈山、仰山，父子情深，嘻嘻哈哈，你肯定我，我讚揚你。到了黃檗、石頭那裡，沒有別的手段，就一個字：打。

僧人問馬祖西來意，馬祖悄悄說你過來，僧人按捺著欣喜湊過去了，馬祖一耳光抽臉上：「改天再來。」另一個僧人來問，馬祖一腳踹在他胸口。臨濟在黃檗門下，三次問佛法大意，三次被黃檗用棍子抽。不僅師父打徒弟，徒弟也打師父。黃檗打百丈，打得百丈哈哈大笑。仰山稱讚說，百丈得大機，黃檗得大用。唐宣宗賜黃檗為「粗行沙門」，據說是因為宣宗為沙彌時，黃檗曾一巴掌摑在他臉上，他不服氣，說黃檗粗暴，黃檗又一巴掌摑過去：「也不看看這是什麼地方，說粗說細！」鄧隱峰推車，朝著師父馬祖道一的腳就軋過去，直把馬祖軋傷。俱胝更兇殘，袖裡藏了一把刀，問童子什麼是禪，童子學他的樣子豎起食指，俱胝抽刀把童子食指削斷。

這些粗暴的手段，在臨濟義玄身上，發揮到極致。所以一千多年來，五家七宗只有臨濟一派興盛到現在。臨濟的教誨更直白：殺父殺母，殺佛殺祖。《臨濟錄》：「道流，爾欲得如法見解，但莫受人惑。向里向外逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。不與物拘，透脫自在。」

臨濟說：「大德！造五無間業。方得解脫。」

問：「如何是五無間業？」

師云：「殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等。此是五無間業。」

只知道參話頭讀公案的人，看到這裡，該作何想呢？如果讓你解釋這句話，接話頭，你解釋不了，接不下去，那完蛋了。公案什麼的都不要再看了吧。禪宗公案里有許多陷虎之機。有本事的禪師敢虎口橫身，因為他有轉身的手段。我們先不說臨濟如何轉身。先說說柳田聖山對這兩段話的解釋。（以下是我的轉述，有自己私貨，可能和柳田原義有出入，但不會太多。我不喜歡用直接引語，禪宗也反對直接引別人的話。）

盛唐時期的禪，是無條件地肯定人的自主性。比方說：

弟子問：上帝是萬能的嗎？

師父答：是。

弟子問：上帝能造出一塊自己搬不動的石頭嗎？

打一棍。

為什麼要打一棍？不是師父回答不出來了，沒面子了。而是弟子「語墮」了。語墮，就是離題了。一問一答，包含著一切真理。多說一句，就離題了。

換言之，在第一問時，上帝還是上帝。第二問時，上帝已經不是上帝。不是上帝了，你還問個鎚子！第二問就相當於問「上帝可不可以把自己變成不是上帝？」答案是：「當然可以！」但到此為止了，不能再接著問了。接著問，上一句就變成「前提」了。禪宗否定任何前提條件。禪要的是無條件的成立，無前提的成立。

為什麼要殺父母？因為父母妨礙新的價值創造。其實父母不是父母，是上帝（造物主。假名其為上帝，非基督教之上帝），是佛祖（也是造物主。假名其為佛祖，非佛教之佛祖）。要回到佛祖以前，回到父母生你以前，回到開天闢地以前，在那個時候去儘力創造新的價值。因為，上帝，佛祖，造物主，是想隨時使你生存就可以隨時使你生存的人——正因為這點，祂限制了你的能動性。禪肯定絕對的能動性，所以，逢佛殺佛，逢祖殺祖。殺佛的同時，也要殺殺佛者，因為殺佛並不是要取而代之。（這段，是柳田聖山的解釋。）

下邊，說說臨濟如何轉身。

云：「如何是父？」

師云：「無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。」

云：「如何是母？」

師云：「貪愛為母。你一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。」

云：「如何是出佛身血？」

師云：「你向清凈法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。」

云：「如何是破和合僧？」

師云：「你一念心。正達煩惱結使如空無所依。是破和合僧。」

云：「如何是焚燒經像？」

師云：「見因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無事。便是焚燒經像。」

這裡就明白，父母是比喻，指無明和貪愛。貪愛，是自我欠缺的表白。一個富足的人不會貪戀外物，貪戀，即是欠缺。愛慕，是對自己的不忠實。只有放棄對內對外的一切依賴，才能達到絕對的自主。——這，是禪宗的要義。

臨濟接著說：「大德，如果你能通達這個道理，就不會被凡人聖人的名相拘礙了。說什麼我是凡夫他是聖人！大丈夫不作丈夫氣息，自家屋裡的東西不肯信，偏要向外頭尋求！不要把佛當做究竟，我看佛就是茅坑。菩薩羅漢那些，儘是束縛人的枷鎖，所以文殊仗劍殺佛祖，鴦掘持刀害釋迦。朋友們，沒有佛可以成。三乘五性圓頓的各種法門，不過是一時的，不過是用來治病的葯，並沒有實實在在的佛法可得。」（「朋友們」三個字，可能翻譯得有點彆扭，原文為「道流」。）

這裡說得清楚明白了。佛法是葯。對於一個健康的人來說，是用不著葯的。真正健康的人，是連何謂「健康」都不知道的。

《壇經》中六祖說：惟論見性，不論禪定解脫。

一真一切真真心