《世界文明史》：耶穌的歷史

01-28

耶穌的歷史

洪春男 (spring)抄錄

　　這是「世界文明史」中的一本「基督時代」中的第六章「耶穌」中的第一節「發軔期」而已，對於耶穌的歷史性似乎已經足夠了。

　　並不是找不到任何歷史資料的，大家真的可以自己找一些比較專業的資料才是。

　　　　　　第六章　耶穌

　　　　第一節　發軔期

　　基督存在過嗎？這位基督教創始者的生命史，是否就是人類悲苦、幻想、和希望的產物，就像印度守護神(Krishna) 、埃及奧西里斯神(Osiris)、佛里幾亞的阿提斯神(Attis),希臘的亞多尼斯神(Adonis)和戴奧尼索斯神(Dionysus)、以及波斯的密斯拉神(Mithras) 這一類的神話故事呢？在十八世紀初期，英國波林布魯克派(Bolingbroke) 的政治學家們，就曾私下討論過，耶穌根本就沒有出生過的可能性。這件事，甚至使法國的伏爾泰(Voltaire)也感到震驚不已，佛爾尼(Volney)在他一七九一年出版的帝國的滅亡(Ruins of Empire) 一書中，也表示了同樣的懷疑。拿破崙在一八○八年會晤德國學者韋蘭德(Wieland) 的時候，不談論政治或戰爭方面的問題，卻問他是否相信基督歷史的真實性。

　　在現代人類心智活動中最具深廣影響力之一者，為對聖經「高等批評」(Higher

Criticism)。其對聖經真實性及合理性所作之大量的攻擊，亦曾遭到反擊，來維護基督徒信仰的歷史基礎。這項批判所產生的結果，可能和基督教本身一樣地具有革命性的意義。

　　兩百年來的這項爭論，首先是由德國漢堡的東方語言教授雷瑪魯斯(Hermann

Reimarus)在默默無聲的情形下所進行的，他在一七六八年去世的時候，遺留一部關於基督生平的手稿，雷瑪魯斯為了慎重起見，這部長達一千四百頁的著作，在他生前並沒有出版，直到他死後六年，才由德國批評家及戲刻家萊興(Gotthold Lessing)，不顧一些朋友的反對，發行了其中的一部份，雷瑪魯斯認為，耶穌不能被視為基督教的創始者，只不過是猶太人世界末日論者之中的一個傑出人物，換言之，雷瑪魯斯認為，耶穌基督並沒有想要建立一個新的宗教，只希望人類為世界的毀滅預作準備，以便接受上帝對人類的最後審判。

　　德國哲學家及神學家赫德(Herder)在一七九六年指出，馬太福音、馬可福音及路加福音所記載的基督，與約翰福音所記德的基督迥然不同。

　　在一八二八年，德國學者保魯斯(Heinrich Paulus),以一千一百九十二頁對基督的生平，作了一次摘要的歸納，他對耶穌在世時所顯的神跡，作了一個推理的解釋 —— 他接受發生過這些神跡的事實，不過他把這些神跡的出現，歸功於自然的原因和自然的力量。

　　德國神學家和哲學家斯特勞斯(David Strauss),在他一八三五年和三六年問出版的耶穌的生平(Life of Jesus) 中，反對這種折衷的說法，他認為四福音書裡面記述的超自然事迹，應該列為神話；同時避免使用這些事迹來敘述耶穌的生平，而要重新寫出基督的真正行誼。斯特勞斯的這本長篇巨著，使聖經批判成為德國思想界的擾動中心長達一個世代之久。在同一年 Ferdinand Christian Baur對保羅的書信提出了攻擊，他認為其中除了加拉太書、哥林多前書、哥林多後書及羅馬書以外，其它全部都缺乏真實性。

　　一八四0年，包爾(Bruno Bauer) 開始一連串引起熱烈爭論的寫作。他認為耶穌就是一個神話人物，是第二世紀融合猶太、希臘、及羅馬各神學所產生的一個人格化的崇拜對象。

　　一八六三年，法國歷史學家雷南(Ernest Renan)所著的耶穌生平一書，其推理式的論述，使當時廣大的群眾震驚惶惑。這本書收集了德國對基督教的各種批評，把四福音書的問題，公諸於整個知識界。

　　到了十九世紀的末葉，盧熙神父(Abbe Loisy)的法國學派，對此評論到達了最高潮。因為他極力主張嚴格地分析新約聖經的真實性，以致天主教當局覺得非把他和一些「前進份子」逐出教會不可。同時 Pierson、Naber、Matthas 的荷蘭學派，更進一步致力於此一運動，他們處心積慮地去否認耶穌存在的史實。

　　在德國， Arthur Drews 將這種否定的主張，予以更明確的說明。英國的史密斯(W.B.Smith) 和魯伯孫(J.M.Robertson),也發表了類似的否定言論。兩個世紀的討論，結果似乎是推翻了基督存在的可能性。

　　基督存在的證據如何呢？教會以外的最早考證，是猶太史學家約瑟法斯(Josephus)所著的猶太人的古代史(Antiquities of Jewes 可能寫在公元九三年），其中有如下的記載：

　　「那時候，有個耶穌。如果稱他為人，他應該是個聖人，因為他行了許多奇妙的事迹，教導民眾，並且樂於接受真理。很多猶太人和希臘人都跟隨他。他就是彌賽亞。」

　　這段奇怪的記載，也許有它的真正根據，不過作者是猶太人，按理說，他應該熱列取悅當時和基督教有衝突的羅馬人和猶太人；可是在他這部著作□，竟有這樣對耶穌的崇高讚頌，因而使人產生了懷疑。基督教的學者們，也批評這段敘述，幾乎毫無疑問是原著的竄改。

　　在猶太法典(Jelmud)中，曾提到「拿撒勒人耶穌」(Yeshua of Nazareth)的地方，但因出書的年代很晚，所以很可能是受基督教思想的影響，並不能當作歷史的考據。

　　最早述及耶穌的非基督教文獻，是小普林尼的一封信，他在信中請求羅馬皇帝圖雷真(Trajan)指示如何對待基督徒。五年之後，羅馬史學家泰西塔斯記述了尼祿王(Nero)對羅馬基督徒的迫害，並且說明在公元六四年，羅馬各地的基督徒，已經日漸增多。這項記載，由於極符合泰西塔斯的風格、筆調、及偏見，因而所有的聖經批評者，只有 Drews一人懷疑它的真實性。

　　羅馬傳記作家及史學家斯維都尼亞(Suetonius)(七0？ — 一二一？) 敘述過同樣的迫害事件，並且報導了羅馬皇帝克勞第阿斯放逐猶太人（約在公元五二年）的情形，說是「受耶穌鼓動的猶太人，製造群眾的騷亂。」這段記載，與使徒行傳非常符合，其中提到克勞第阿斯的一項指令，指示「這些猶太人應該離開羅馬。」這些資料，證明了基督徒的存在，並未說明基督本人；但是除非我們假設有基督存在，否則我們必須假定羅馬的基督教團體，是在大約公元五二年以前某些年代成立的，來符合羅馬王下達的指令。

　　大約在這第一世紀的中葉，一個名叫 Thallus　的非基督徒，辯稱基督死後的反常黑暗，完全是自然現象的一次巧合(Julius Africanus 保存有片斷的資料）；這次辯論，認為基督的存在，是當然的事，甚至對初期基督教最痛恨的外邦人或是猶太人的反對分子，對於基督的存在，似乎從來沒有否認過。

　　教會方面關於基督存在的證據，最初出現在聖保羅的書信上。其中有一部分的來源不可靠；不過在公元六四年以前的幾封，幾乎舉世公認它們具有充分的真實性。沒有人懷疑過保羅存在的真實性，或是懷疑過他和彼得、雅各、及約翰一再會晤的真實性；同時保羅也承認這些人都親身結識過基督。一般人所接受的使徒書信，常常提到「最後的晚餐」和耶穌的受難。

　　至於四福音書，則沒有如此簡單。在頭兩個世紀，基督徒之間，曾流傳著很多的福音書。現在所保留的四種，只是其中的一部分。「福音」一字的原文，即希臘字 euangelion ，這是馬可福音的開端用語，意即「佳音」(glad tidings)—— 彌賽亞來到，上帝的國臨近了。馬太、馬可、及路加三本福音書，是同一個觀點敘述的：它們具有彼此對稱的內容和主題，可以對照閱讀。它們是用希臘的通俗文字所記載，沒有一定的文法或文學修飾。不過，這些福音書的簡單格調所代表的坦率和力量，彼此的類似性和背景的生動有力、深厚的感情，以及故事的動人，賦予這原來簡陋的原文一種獨特的吸引力。後來英王詹姆斯時代的欽定英譯本，雖有很多的偏差，但是在文詞方面，則已經修飾得非常雋永。

　　現存最早的四福音抄本，僅能溯至第三世紀，而原著顯然寫在公元六0年到一二0年之間，因此，歷經兩個世紀由於抄寫上的失誤，同時，為了適合神學，或翻版人士的宗派，或因時代的影響，都可能改變了四福音書的內容。公元一00年以前的基督教寫作者，常常引用到舊約聖經，從未引述新約聖經。在公元一五0年以前，唯一提及基督福音的，是 Papias 。他大約在公元一三五年的時候報導有一個來歷不明的「老約翰」說，馬可是從記憶中，把彼得傳述給他的話，寫成了他的福音書。 Papias 又說：「馬太用希伯來文抄錄了基督語錄(Logia)」 —— 顯然即早期用阿拉邁克文(Aramaic) 寫的基督的語錄。保羅可能有一些這類的文件，因為他雖然沒有提過四福音書，但是時常直接引用耶穌說的話。

批評聖經的人士，通常都同意馬可福音是最早的一本福音書，認為出現在公元六五年到七0年之間。因為這本福音書有時是以不同的方式來覆述同一件事情，所以很多人認為它是根據基督語錄，以及另外一些可能是早期馬可本人的原作。顯然早在耶穌的某些使徒以及他們最親近的門徒仍然在世的時候，現代所用的馬可福音便已經開始流傳；所以它的內容，和他們新彙集與譯述的基督事迹之間，似乎不可能有重大的差異。我們可以參考明智而深慮的舒懷(Schweizer)的意見，提出一項結論，即馬可福音確實是一部「真實的歷史。」

* 一八0七年和一九0三年， Grenfell 與 Hunt 在埃及 Oxyrhynchus　的殘跡中，發現了十二件零星的基督語錄，大致與四福音書的記載相符。這些史料的年代，都不早過於第三世紀，不過它們可能是早期原稿的抄本。

　　教會正統的習慣，是將馬太福音列於第一位。依據 Irenaeus 的記載，馬太福音原來是用希伯來文」 —— 即阿拉邁克文字的；不過流傳到我們手中的，只有希獵文本。由於馬太福音顯然是摹仿馬可福音寫的，甚至可能是摹仿基督語錄寫的，所以批評者多數認為馬太福音是馬太的一位門徒寫的，而非出自馬太本人的手筆。不過即使是最表懷疑的學者們，也都承認這本福音書的年代，早在公元八五年至九0年之間。馬太為了希望轉變猶太人的信仰，他所引用的耶穌神跡，多於其它的幾本福音書；同時，過於熱切地去證實，許多舊約的預這被應驗在基督身上，乃致令人產生懷疑，不過在四種福音書之中，馬太福音是最動人的一部，也是無意識的世界文學傑作之一。

　　聖路加的福音書，咸認為出現在第一世紀的最後十年。這本福音書希望把早期關於耶穌的記載，加以協調一致，它的目的，並非要轉變猶太人的信仰，而是希望說服非猶太人。路加自己很可能不是猶太人，他是保羅的朋友，也是使徒行傳的作者。路加福音和馬太福音一樣，大部份來自馬可福音，馬可福音裡面六百六十一節中，在馬太福音借用了六百多節，路加福音借用了三百五十節，而且大部份一字不改。在路加福音裡面，很多馬可福音所沒有的內容，出現在馬太福音之中，並且也是一字不差；顯然路加福音也借用了馬太福音的內容，或是路加與馬太採用了某個現已消失的共同來源。路加借用其它內容的時候，也發揮了一些自己的文學技巧；雷南(Renan) 認為這本福音書，是一本文字最美的書。

　　第四部福音書，並不佯稱是耶穌的傳記；它是以神學的觀點對基督的敘述，認為基督就是「聖言」(divine Logos)，就是「道」(Word)，是世界的創造者及人類的救贖主。這本福音書，在很多細節和對基督的一般描述，與其它三本福音書都有矛盾之處，這部半諾斯替教式(Gnostic) 的著作，以及它所著重的抽象玄學觀點，促使很多基督教的學者，懷疑它的作者究竟是否使徒約翰，不過根據過去的經驗，一項古老的傳說，不可輕易地加以否定；要知道我們的祖先，並非個個屬愚昧無知，最近的研究結果認為，第四本福音書是在第一世紀的末葉問世，而這本福音書和「約翰的書信」是同一個作者的傳說，可能是正確的；因為兩者的觀點相同，格調也一致。

　　簡言之，在這幾部福音書裡面，顯然彼此之間有很多矛盾的地方；有很多可疑的歷史記載，有很多和其它神話相似的記載；有很多顯然為了應驗舊約預言而安排的事迹；也有很多敘述，可能是為了後來的教義或教會的禮儀，而樹立一個歷史依據。四福音書的作者們，與西賽羅、塞勒斯特 (Sallust)、及泰西塔斯具有同樣的觀念，認為歷史是傳輸道德思想的工具。四福音書所記載的言論，可能由於過去的人知識低落，而有記憶上的偏差；也可能在抄錄複製的過程中，發生錯誤或有修改。

　　即使的確有以上這些弊端，但是四福音書的大部份內容，仍然成立，其矛盾，只在它們的細節，而非本質的問題。在基本上，幾部福音書都非常一致，對基督的生平有一貫的敘述。聖經的批判者，極力地尋找各種論據，來嚴厲考驗新約的真實性，如果依照這一批判所作的評論，很多古代的偉人 —— 例如巴比倫國王漢謨拉比 (Hammurabi)、以色列國王大衛(David) 、希臘哲學家蘇格拉底(Socrates)—— 都要被列為傳奇式的神話人物。

縱使四福音書的作者存有偏見或有神學的主觀成見，然而他們卻坦率地記錄了一般人可能要加以隱藏的一些事迹 ——例如使徒們彼此競爭地位；耶穌被捕之後，使徒們的星散；彼得的否認耶穌；耶穌在加利利不能顯神跡；並提到有些聽眾認為耶穌可能精神錯亂；耶穌早期對他傳道的猶疑；他承認不知道未來；他的痛苦時刻；他在十字架的絕望呼喊，讀過這些記載的人，當不會懷疑這些事迹裡面的人物。如果說，只憑几個頭腦簡單的人，在一個時代之中，竟能夠捏造出這樣一個才能超越而引人入勝的人物來，捏造出一個制定如此崇高的倫理道德和仁愛精神的人物來，那麽這項捏造工作的驚人才能，遠比四福音書所記載的神跡，更難令人相信。對聖經的「高等批評」流行了兩個世紀之後，基督的一生，他的品格和教義，仍然贏得人們理智上的認識；同時在西方人的歷史上，佔有最具影響力的地位。

* 一位偉大的猶太學者說（也許說得過份了一點）：「如果亞歷山大或凱撒的歷史，有像四福音書那樣古老資料來源，我們就不該稍存懷疑了。」 —— 見J. Klausner 著從耶穌到保羅，第二六0頁。