根本佛法：苦集滅道----佛教《大本經》解讀佛經解讀示例一

01-28

《大本經》解讀節選（3.18小節~3.21小節）

南傳《大本經》3.18

3.18 諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，於寂靜處獨坐時，心起如是思惟：「實然！此世間陷於苦惱；生而老、死，死而又生：於此，世人不知此苦聚之出離。如何得知此老、死苦聚之出離耶？」

諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有者死？緣何故有者死耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧而觀察：「有生故有老死，由緣生兩者死。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有生？緣何而有生耶？」爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有有故有生；緣有而有生。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有有？緣何而有有耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種而思惟，則依智慧觀察：「有取故有有；緣取而有有。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有取？緣何而有取耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有愛故有取，緣愛而有取。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有愛？緣何而有愛耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有受故有愛，緣受而有愛。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有受？緣何而有受耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有觸故有受，緣觸而有受。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有觸？緣何而有觸耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀：「有六處故有觸，緣六處而有觸。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有六處？緣何而有六處耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有名色故有六處，緣名色而有六處。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有名色？緣何而有名色耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有識故有名色，緣識而有名色。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「有何故有識？緣何而有識耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有名色故有識，緣名色而有識。」

南傳《大本經》翻譯:

3.18 諸位比丘！諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩，在寂靜之處獨坐時，心中生起如是思惟：「確實，這個世間確實陷入了痛苦和煩惱中！人們出生、變老、死亡，老人死去，嬰兒又出生；人們不知道如何才能離開「老，病，死」之苦。如何才能知道離開痛苦的方法呢？

諸位比丘！諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「死」呢？因為什麼緣故產生了「死」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「生」，所以有「老、死」；以「生」為緣，故有「老、死」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「生」呢？因為什麼緣故產生了「生」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「有」，所以有「生」；以「有」為緣，故有「生」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「有」呢？因為什麼緣故產生了「有」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「取」，所以有「有」；以「取」為緣，故有「有」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「取」呢？因為什麼緣故產生了「取」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「愛」，所以有「取」；以「愛」為緣，故有「取」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「愛」呢？因為什麼緣故產生了「愛」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「受」，所以有「愛」；以「受」為緣，故有「愛」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「受」呢？因為什麼緣故產生了「受」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「觸」，所以有「受」；以「觸」為緣，故有「受」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「觸」呢？因為什麼緣故產生了「觸」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「六處」，所以有「觸」；以「六處」為緣，故有「觸」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「六處」呢？因為什麼緣故產生了「六處」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「名色」，諸位比丘！所以有「六處」；以「名色」為緣，故有「六處」。

當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「名色」呢？因為什麼緣故產生了「名色」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「識」，所以有「名色」；以「識」為緣，故有「名色」。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：為什麼有「識」呢？因為什麼緣故產生了「識」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧來觀察世界：有「名色」，所以有「識」；以「名色」為緣，故有「識」。

北傳《大本經》3.18

3.18 復作是念：眾生可愍，常處闇冥，受身危脆。有生、有老、有病、有死，眾苦所集。死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉無窮。我當何時曉了苦陰，滅生、老、死。

復作是念：生死何從，何緣而有？即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣。生從有起，有是生緣。有從取起，取是有緣。取從愛起，愛是取緣。愛從受起，受是愛緣。受從觸起，觸是受緣。觸從六入起，六入是觸緣。六入從名色起，名色是六入緣。名色從識起，識是名色緣。識從行起，行是識緣。行從痴起，痴是行緣。

北傳《大本經》翻譯：

3.18 而後，又生起了這樣的念頭：「眾生值得同情，一直處於黑暗，身體脆弱！有生，有老，有病，有死，是各種痛苦的聚集處。大人死亡，又生出新的嬰兒；嬰兒長大後，又要死亡。這樣的痛苦，在無盡地流傳。我什麼時候才能明了痛苦的原因，從而滅除生老死的痛苦。」

毗婆屍菩薩又起了這樣的念頭：「為什麼會有生死；生死是從哪裡來的呢？於是毗婆屍菩薩即以智慧觀察：「因為「生」，所以有「老死」；「生」即是「老死」的緣。「生」是從「有」而來的，「有」即是「生」的緣。「有」是從「取」而來的，「取」即是「有」的緣。「取」是從「愛」而來的，「愛」即是「取」的緣。「愛」的生起是因為「受」，所以說「受」是「愛」的緣。「受」的生起是因為「觸」，所以說「觸」是「受」的緣。「觸」的生起是因為「六入」，所以「六入」是「觸」的緣。「六入」是從「名色」而來的，「名色」即是「六入」的緣。「名色」是從「識」而來的，「識」即是「名色」的緣。「識」是從「行」而來的，「行」即是「識」的緣。「行」是從「痴」而來的，所以「痴」是「行」的緣。」

南傳《大本經》3.19

3.19 諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「此識由名色而還，不更上進。於其處生、老、病、死、歿而又生也。則緣名色而有識，緣識有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而(有)愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老、死、愁、悲、憂、惱。如是而有此等全苦蘊之集也。」

　　 諸比丘！於「集起，集起」之思惟，諸比丘！毗婆屍菩薩，於諸前未曾聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。

南傳《大本經》解讀：

3.19 諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩生起如是思惟：此「識」到「名色」為止，不能再有更高的「識」。因為此「識」，所以人「生、老、病、死」，人死前又生出新的嬰兒。因為「名色」而有「識」；因為「識」而有「名色」；因為「名色」而有「六入」；因為「六入」而有「觸」；因為「觸」而有「受」；因為「受」而有「愛」；因為「愛」而有「取」；因為「取」而有「有」；因為「有」而有「生」；因為「生」而有「老、死、憂、悲、苦、惱」，這就是一切痛苦煩擾的集中原因。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩就這樣思惟：集起！集起！諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩已證得前所未曾聽聞之法，他眼生起、智生起、慧生起、明生起、光明生起。

北傳《大本經》3.19

2.19 是為緣痴有行，緣行有識。緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦、惱。此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。菩薩思惟，苦集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。

北傳《大本經》翻譯：

3.19 所以，因為「痴」所以有「行」；因為「行」，所以有「識」；因為「識」，所以有「名色」；因為「名色」，所以有「六入」；因為「六入」，所以有「觸」；因為「觸」，所以有「受」；因為「受」，所以有「愛」；因為「愛」，所以有「取」；因為「取」；所以有「有」；因為「有」，所以有「生」；因為有「生」，所以有「老，病，死，憂，悲，苦，惱」。人類的苦惱，都是從「生」而來的，這就是苦的起因。當毗婆屍菩薩認識到苦的原因時，就生起了智，眼，覺，明，通，慧，證。

經文解讀：

我們驚訝地發現南傳《大本經》是「十因緣」，而北傳《大本經》是「十二因緣」，北傳多出了「行」和「痴」。在佛教歷史上，原始佛教分裂為部派佛教的主要原因就是：各派佛教對於「因緣」的解釋不同。

南傳《大本經》認為「識」是人類一切痛苦的最終原因，北傳《大本經》中「痴」是人類痛苦的最終原因。南傳《大本經》記載「緣生而有老、死、愁、悲、憂、惱。如是而有此等全苦蘊之集也。」北傳《大本經》中記載「此苦盛陰。緣生而有。是為苦集。」

「識」或「痴」最終導致了「生」，這裡的「生」指的是「出生在業障世代」。因為「出生」在業障世代，從而導致了一切的痛苦和煩擾。所以佛教追求的是往生極樂世界，不再出生在業障世代。所以佛教要滅除的並不是「出生」，而是要滅除「業障世代」。當業障被滅除，世界變為極樂世界，人類就不再出生在業障世代。這裡千萬不能理解成要滅除「出生」本身，那這樣就會陷入自我矛盾中。

下面詳細解釋「因緣」的含義，這也是悉達多覺悟的過程。悉達多見到「老病死」從而尋求真理，所以「因緣」的解釋都是圍繞著「生，老，病，死」來開展：

（1） 有「生」故有「老死」：正如人類直觀所認識到的：人類均免不了「老，死」。只要人類「出生」，就會「衰老」，「生病」，最終「死亡」。

叔本華說：哲學的起點是死亡。海德格爾說：有所掩蓋而在死面前閃避，這種情形頑強地統治著日常生活。/我想否定我的暫時性，逃避我的有限生存的不可避免性，但最終我必須肯定我的真實的自我，從而豁然開朗地領悟到我是什麼，我是誰。死亡是宗教和哲學的起點，它迫使人類思考自身死亡的原因。歷史上沒人能夠成功逃避死亡，一切試圖逃避死亡的嘗試全部以失敗告終。所以人類通過自己的直觀觀察得出了這樣的因果關係：只要出生，就必然導致衰老和死亡。死亡正如太陽每天從東方升起一樣，這件事歷史上每天都發生，從來沒有失效過。但如果我們深入思考這個問題，則會發現過去的經驗並不能完全證明將來的事情。維特根斯坦說：太陽會在明天出來是一個假設：這意味著我們不知道它是否會出來。/太陽即使在過去的四十六億年中都從東方升起，我們也只能說我們有相當大的證據，去期待明天太陽依然從東方升起；然而明天究竟會如何？誠實地說，我們並不確定知道。但是有一點可以確定，如果沒有「太陽」，當然就沒有「太陽升起」。

所以有「出生」才會有「死亡」，如果沒有「出生」，當然就不會有「死亡」。但不能將「出生」看作是「死亡」的原因，「出生」只是「死亡」的必要條件。

（2）有「有」故有「生」：「有」的意思就是「存在」。人類為何要生育下一代呢？那是為了使整個人類社會繼續存在。雖然人類自身必然衰老和死亡，但卻可以生育下一代，從而保持人類種族永遠存在。

什麼是存在？海德格爾說：「我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，並將一直延續到我們去世。」嬰兒的出生並沒有經過嬰兒自身的同意，嬰兒被迫存在於這個世界。保羅-薩特說：存在顯示著，但你不能把它們推斷出來。/存在先於本質，人首先存在著，然後再規定他們自己。嬰兒出生後，便擁有身體四肢和精神。人的樣式也並沒有經過嬰兒自身的同意，人類出生就是這樣「存在」著。維特根斯坦說：真正的神秘，不是世界如何存在，而是世界竟然存在。人類能夠理解人類存在以後的事情，卻無法理解自身「存在」的本質。

因為上一代人類存在，才能「生育」新一代。所以有「存在」，才有「生育」。

（3）有「取」故有「有」：「取」的意思就是「追取」，也即「追求」的意思。既然人類出生後註定要死亡，為何人類社會沒有滅絕，反而新的嬰兒不斷降生，使得人類社會一直存在呢？人類生育嬰兒是為了滿足人類自身的「追求」，那就是滿足人類的「求生欲」，也即追求永生的慾望。人類自身衰老死亡，但「追求永生」的慾望並沒有消失。人類在「求生欲」的驅使下生育嬰兒，從而達到人類社會整體永生的目的。叔本華說：死亡並不違背生命意志。/意志自身是一個無盡的追求。人類追取「永生」，從而使人類社會一直存在。

因為人類追求生命永恆，才會不斷出生嬰兒，使得人類社會一直存在。所有有「追取」，才會有「存在」。

（4）有「愛」故有「取」：「愛」的意思就是「熱愛」。人類社會為何追求「永生」呢？那是因為人類熱愛自己的生命。

人類熱愛生命卻又無法永生，這造成了人類的痛苦。悉達多正是看到了「衰老，疾病和死亡」，從而心中不悅，開始追求真理。叔本華說：任何一部生活史都是痛苦史，因為生命意志的本質即是痛苦。/生命是一團慾望。慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。追求永生卻註定失敗，這使得「追求永生」本質上是一種痛苦。

因為人類「熱愛」生命，才會「追求生命永恆」。所以有「熱愛」生命，才會有「追取」生命。

（5）有「受」故有「愛」：「受」的意思就是「感受」。為什麼人人都熱愛生命，希望永生，而不是希望死亡呢？因為人類感受到生命的美好和快樂，所以熱愛生命。而當人類感受不到快樂時，有時會選擇自殺來終結生命。

叔本華說：自殺不過是對現實中苦難的極度不滿，自殺者並沒有放棄生命意志，而是在消滅個體現象時放棄了生命。人類感受到生活的快樂，從而熱愛生命；人類感受到生活的痛苦，則會恨惡生命。抑鬱症導致的自殺，主要原因就是患者感受到的全是痛苦。悉達多發現自己無法逃避「老」，「病」和「死」之苦，從而不再熱愛「太子」的生活。

因為人類在生命中「感受」到快樂，所以人類才會「熱愛」生命，從而追求生命永恆。所以「感受」到快樂，人類才會「熱愛」生命。

（6）有「觸」故有「受」：「觸」的意思就是「接觸」。人類是如何感受到快樂和痛苦的呢？悉達多認為人類通過自己直接「接觸」世界從而獲得感受。

這裡闡述的問題實際上是：人類如何認識世界？康德是認識論的集大成者，他說：知識的內容或材料來自感覺，感覺是對象刺激了人的感官以後產生的觀念。/無論一種知識以什麼方式以及通過什麼手段與對象發生關係，它與對象直接發生關係所憑藉的，以及一切思維當做手段所追求的，就是「直觀」。通過我們被對象刺激的方式獲得表象的能力叫做「感性」。因此，藉助於「感性」，對象被給予我們，而且唯有「感性」才給我們提供「直觀」；但「直觀」通過「知性」被思維，從「知性」產生出「概念」。人類直接「接觸」世界，「感受」世界從而認識世界。人類思考接觸到「對象」---「世界」，從而產生各種「概念」。

人類的"感受"都由「接觸」世界得來，所以有「接觸」才會有「感受」。

（7）有「六處」故有「觸」：人類如何接觸世界呢？是通過「六處」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六處」也稱為「六入」，也即感受是從這六處地方進入的。「眼、耳、鼻、舌、身」是指人體肉體的感覺器官，「意」是指人類的精神。

人類的感覺具體是如何產生的呢？肉體對外界直接的接觸：眼睛看到，耳朵聽到，鼻子聞到，舌頭嘗到，身體碰到，使得精神得到了感受。人類的精神受制於自己的肉體：肉體碰撞到堅硬的石頭，產生痛覺，精神就會感受到疼痛；肉體產生食慾，人類通過肉體吃下食物；食慾滿足，精神感受到快樂。肉體產生性慾，人類通過生殖器官做愛，產生快感。性慾滿足，精神感受到快樂。

因為人類擁有肉體的感覺器官和精神，所以才能接觸世界。如果沒有「肉體」和「精神」，當然也就無法「接觸」世界。

（8）有「名色」故有「六處」：「色」是指眼睛能夠看見的一切事物：這些事物都有「顏色」，所以稱為「色」。「名」是一切眼睛看不見的事物：這些事物只有「名稱」，所以稱為「名」。能夠看見的事物，我們可以將之稱為物質，一切有形的物質都是「色」。看不見的事物，我們可以將之稱為精神，一切無形的精神都是「名」。這裡的精神是廣義的，它包括世界的規則，萬物的靈魂。「名」和「色」組成了宇宙，人類自身也是由「名」和「色」組成。

悉達多為什麼用「色」來指代有形的物質呢？因為人類只能認識物質的外表，卻永遠無法認知物質的本質。康德說：物自體永遠不可能被認知。叔本華說：世界是我的表象。人類對物質的認知能力被限制在了「形狀」的概念下：只要有「形狀」，物質就可以無限再分，人類無法在「形狀」的概念下找到物質的本質；如果不在「形狀」的概念之下，人類則沒有方法來認識有形的物質。

悉達多為什麼用「名」來指代無形的規則和靈魂呢？因為人類無法認識或改變規則和靈魂的本質，只能起一個「名字」來稱呼它。人類是如何認識「名」的呢？人類通過「邏輯」來認知

「規律和靈魂」：（1）人類對規律的認知能力被限制在了「邏輯」的概念下：人類只能通過「邏輯」歸納出世界的規律；但是只要有「邏輯」，規律就可以無限追溯原因，人類無法在「因果」的概念下找到規律的本質。（2）而人類對於「靈魂」的認知則被限制在了「肉體」下：人類只能通過萬物的肉體來認識它們的「靈魂」，肉體的感覺器官給予靈魂自然慾望，求生欲，食慾和性慾。當肉體的慾望被滿足時，「靈魂」就會快樂；當肉體的慾望沒有被滿足時，「靈魂」就會痛苦。

叔本華說：人的軀體也是自我意欲的表現。/身體的各部分必然完全和意欲所宣洩的各種慾望相契合，它必須是慾望可見的表現：牙齒，食道，腸的輸送是客體化了的飢餓，生殖器就是客化了的性慾。（「意欲」中文一般翻譯成「意志」）「名色」和「六處」之間的關係就顯現出來了：「六處」中「眼、耳、鼻、舌、身」存在的目的就是滿足人類的慾望,它是慾望的外在表現。「六處」中「意」存在的目的是感受慾望是否滿足，它是慾望的接受者。

因為「看不見」的「慾望」存在，所以人類擁有「能看見」的感覺器官和「看不見」的靈魂。通過感覺器官的接觸，滿足慾望，靈魂就能感受到快樂。如果不存在「慾望」，滿足慾望的工具「感覺器官」和接受慾望感受的「靈魂」就沒有存在的意義。

（9）有「識」故有「名色」：「識」就是「認識」，也稱為「業識」。只要慾望滿足，人類就會快樂；是什麼導致人類的慾望不能滿足，從而感受到痛苦呢？因為人類錯誤地「認識」了自己的「名色」，這個錯誤的認識稱為「業」，也即「業障」。

「業障」到底是什麼呢？那就是「人類以自己的『名色』為不潔凈」，也即「人類以自己的身體和自然慾望」為不潔凈。這個錯誤的認識就像一個「屏障」，阻止人類自然慾望滿足。人類以「自己」為不潔凈，陷入了自我矛盾中，自己給自己製造了一個「屏障」。為了滿足自然慾望，人類陷入了自相競爭之中，在競爭中人類勞累痛苦。但是實際上人類只要認識到「名色」的潔凈，自然慾望就能滿足。

人類對「名色」的錯誤認識造成自己的自然慾望不滿足，是導致靈魂痛苦的原因。只要正確「認識」自己的「名色」，人類的慾望就能滿足，靈魂就不再感受到痛苦。

（10）有「名色」故有「識」：正確的「認識」是如何而來的呢？悉達多是如何覺悟到「業障」的呢？是在遇到「老病死」之後，在求生欲的驅使下開始尋找解脫的辦法。悉達多覺悟後稱自己為「佛」，「佛」的意思就是「覺悟者」，沒有覺悟的人則稱為「眾生」。海德格爾《存在與時間》中的「常人」就是指「眾生」。他認為「常人」「沉淪」在了「非真本」的生活中，「常人」普遍的生存狀態是「怕」和「煩」。「怕」就是「害怕」，害怕死亡和病痛；而「煩」就是「煩擾」，人生的各種痛苦和煩擾。在「害怕」和「煩擾」的驅使下，人類最終將「領會」到「真本」的自己。海德格爾說：「我想否定我的暫時性，逃避我的有限生存的不可避免性，但最終我必須肯定我的真實的自我，從而豁然開朗地領悟到我是什麼，我是誰。」「領會」就是指佛教的「覺悟」，基督教稱為「awake」，即「醒悟」（聖經和合本翻譯成「清醒」）。

「害怕」和「煩擾」都是因為自然慾望不滿足造成。在「慾望」自身的驅使下，人類最終會對「慾望」產生正確的「認識」。人類的自然慾望是肉體自動產生，並給予人類靈魂的。自然慾望不滿足造成的痛苦和煩擾，驅使人類對自然慾望產生正確的認識。只有滿足自然慾望，人類才擺脫痛苦。

「名色」--「身體和自然慾望」驅使人類滿足它，當慾望不滿足時，人類就會痛苦。痛苦使得人類被迫去尋找原因，最終會產生對「名色」自身正確的認識。

（11）此「識」由「名色」而還，不更上進。「不更上進」有三層意思：（1）一層意思是說：人類對於世界的認識只能到「名色」，人類只能認識到物質的表象「色」和精神的表象「名」，無法再進一步認識物質和精神的本質。比如《金剛經》中，釋迦說：「須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？」（須菩提回答）：「不也，世尊。」人類永遠無法理解世界的本質，只能理解世界的表象。（2）另一層意思是說：人類只需要認識到自身的潔凈，就可以獲得慾望的滿足，人類不再需要認識其他的知識。基督教聖經中，路加福音 10.41~10.42耶穌回答說、馬大、馬大、你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。真正重要的事情只有一件，那就是認識到「神創造的一切都是潔凈的」。（3）第三層意思是說：這個「認識」只能由人自己的「名色」---身體和精神得來。《六祖壇經》中慧能說：「佛向性中作，莫向心外求」，人類正確認識自己的「天性」，就能獲得覺悟。南傳《大本經》稱毗婆屍為「等正覺者」，意思就是獲得「最高並正確覺悟的人」。

正確的「認識」只能從人類自身的「名色」得來。人類只需要獲得對「名色」的正確認識，就能擺脫痛苦煩擾。

（12）於其處「生、老、病、死、歿」而又「生」也。

「業障」是人類社會「生，老，病，死，歿」，然後又新「生」的最終原因。《華嚴經》記載悉達多在覺悟後，說的第一句話是：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。普通的人類其實都具有佛的智慧，只是因為「妄想」和「執著」不能證得而已。新生的嬰兒剛出生時，並沒有「羞恥自己的身體和自然慾望」這個錯誤的認識，是上一輩的人類將「業障」傳給自己。所以佛教將「業」稱為「先世業障」，而基督教將「罪」稱為「原罪」。「先世」和「原」就是指「業障」和「罪」是由上一代人類傳給下一代的。「出生」和「死亡」就是在消除「業障」，帶有「業障」的人類死去，而沒有「業障」的嬰兒出生。所以悉達多說：於其處「生、老、病、死、歿」而又「生」也。因為業障還沒有被完全消除，所以人類活在痛苦和煩擾中，而出生和死亡這個消除「業障」的過程還在繼續著。

所以「業障」是人類社會生死循環的最終原因，也是人類一切痛苦煩擾的最終原因；只要消除了「業障」，一切的痛苦煩擾就會消失；死亡因「業障」出現而出現，死亡也因「業障」消失而消失。

（13）北傳《大本經》中的「識從行起。行是識緣。行從痴起。痴是行緣。」南傳《大本經》中「識」和「名色」互為原因，所以覺悟在這裡就到達了最高的境界，不能再高了。正如康德發現的「二律背反」：人類用自己的理性思維思考「空間」，「時間」和「邏輯」的本質時，會遭遇「二律背反」。也即會獲得自相矛盾的兩個答案，這裡就是人類思考能力的極限，人類的認知能力被限制在了「先天的範圍」之內。所以南傳《大本經》稱覺悟為「等正覺」，也即最高的正確的覺悟。但是北傳《大本經》在十因緣後又加入了「行」和「痴」，組成了中國人最熟悉的「十二因緣」。

實際上「痴」的意思就是指「錯誤的認識」，而「行」的意思是指「錯誤的行為」。人類的行為最終是由思想產生：所以「錯誤的認識」導致了「錯誤的行為」；「錯誤的行為」又再次導致了「錯誤的認識」。上一輩的人類錯誤認識自己的「名色」，但他們認為這是正確的，從而產生了「錯誤的行為」----將「錯誤的認識」教給了下一代，從而使得「錯誤的認識」一直流傳下去。而一切痛苦的原因依然是「痴」，「痴」的意思就是指人類「錯誤的認識」。

（14） 如是而有此等全苦蘊之集也。/於「集起，集起」之思惟」。這裡講的是「苦集滅道」四聖諦中的「苦」諦和「集」諦：人類一切「痛苦」的原因都「集中」來自於一個「原因」，那就是「錯誤的認識」--「業障」。接下來講的是「滅」諦和「道」諦，也即「滅除」「此識」的「道路」。

南傳《大本經》3.20

3.20 諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無老死？何滅則老死滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無生時則無老死，生滅則老死滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無生？何滅則生滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無有時則無生，有滅則生滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無有？何滅則有滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無取時則無有，取滅則有滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無取？何滅則取滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無愛時則無取，愛滅則取滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無愛？何滅則愛滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無受時則無愛，受滅則愛滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無受？何滅則受滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無觸時則無受，觸滅則受滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無觸？何滅則觸滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無六處時則無觸，六處滅則觸滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無六處？何滅時則六處滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無名色時則無六處，名色滅則六處滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟:「無何時則無名色？何滅則名色滅？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無識時則無名色，識滅則名色滅。」

　　諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：「無何時則無識？何滅則識滅耶？」諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無名色時則無識，名色滅則識滅。」

南傳《大本經》翻譯：

3.20 諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「老、死」呢？消滅什麼才能消滅「老、死」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「生」，就沒有「老、死」；「生」被消滅，「老、死」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「生」呢？消滅什麼才能消滅「生」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「有」，就沒有「生」；「有」被消滅，「生」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「有」呢？消滅什麼才能消滅「有」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「取」，就沒有「有」；「取」被消滅，「有」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「取」呢？消滅什麼才能消滅「取」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「愛」，就沒有「取」；「愛」被消滅，「取」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「愛」呢？消滅什麼才能消滅「愛」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「受」，就沒有「愛」；「受」被消滅，「愛」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「受」呢？消滅什麼才能消滅「受」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「觸」，就沒有「受」；「觸」被消滅，「受」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「觸」呢？消滅什麼才能消滅「觸」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「六入」，就沒有「觸」；「六處」被消滅，「觸」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「六處」呢？消滅什麼才能消滅「六處」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「名色」，就沒有「六處」；「名色」被消滅，「六處」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「名色」呢？消滅什麼才能消滅「名色」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「識」，就沒有「名色」；「識」被消滅，「名色」就被消滅。

諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩如是思惟：什麼時候才能沒有「識」呢？消滅什麼才能消滅「識」呢？諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩以種種方便而思惟，依靠智慧而觀察：沒有「名色」，就沒有「識」；「名色」被消滅，「識」就被消滅。

南傳《大本經》解讀：

這節講的是「苦集滅道」四聖諦中的「滅」諦和「道」諦，講的是滅除「老，死」等人生痛苦的道路。這裡必須要注意，悉達多要滅除的是痛苦，而不是人自身的身體和慾望。如果錯誤地認為「滅」諦，是要「滅除」人類的身體和慾望，那就會陷入「禁慾苦修」的錯誤道路之中。悉達多已經用他自身「極度苦行，放棄苦行，最後以『中道』覺悟」的經歷告訴人們：苦行除了使自己身體受苦外，對於解脫「老，病，死」沒有任何作用。

人類需要滅除的是由「對自身錯誤的認識」導致自己的「精神和身體器官」感受到的痛苦。人類要滅除的是「錯誤的認識」，「錯誤的出生」，「錯誤的存在」，「錯誤的追求」，「錯誤的愛」；而不是要滅除「認識」，「出生」，「存在」，「追求」和「愛」本身。

（1）「生滅則老死滅」：這裡的「生滅」不是指滅除出生，而是指不「出生」在「充滿錯誤認識」的世代。只有不出生在依然存在「錯誤認識」的世代，「老，死」才會消失。也即只有出生在「極樂世界」，人類才會獲得永生。佛教將過去沒有「業障」的人類社會，「業障」流傳的現代社會，「業障」被消除的未來社會，稱為「三世」。其中「過去沒有業障」世代中的人稱為「過去佛」；現在覺悟到業障，並消除業障的人稱為「現在佛」；「未來沒有業障」世代中的人稱為「未來佛」。而在基督教中，馬太福音 24.14 這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。這裡的「末期」並不是指人類社會的末日，而是指人類「原罪」世代的結束。人類將出生在新的世代，那時「業障」/「原罪」不再存在，人類重回極樂世界。

只有「不出生」在「業障世代」中，衰老和死亡才會消失。

（2）「有滅則生滅」：只有這個「充滿業障」的世代被消滅，「不再存在」，人類才能不出生在「罪惡」的世代。佛教稱為「往生極樂世界」，但是「極樂世界」並不是地球以外的地方，而是「業障」被消除後的地球。滅除「存在」，並不是反對「人類存在」；而是認可「人類社會的進步」，認可「人類社會發展的最終狀態」。滅除的是現在「錯誤的存在」，肯定的是「過去」和「未來」沒有「業障」的存在。

只有「業障世代」不再存在，人類才能不出生在「業障世代」。

（3）「取滅則有滅」：人類應該停止「錯誤的追求」，不應追求在「業障」世代中虛偽和痛苦的生活；而是應該「追求消滅」業障世代，使之「不存在」。業障世代消失，新的世代「極樂世界」才會到來。那時人類無需任何努力，就能夠自然慾望滿足，活在極樂之中。

人類不再追求活在「業障世代」中，「業障世代」才能被消滅。

（4）「愛滅則取滅」：人類不應「熱愛」業障世代，不應「熱愛」虛偽的生活。人類應該「熱愛」自己的真本，熱愛業障消除後的「極樂世界」。人類不再「熱愛」罪惡的世代，才能停止「錯誤的追求」。在業障世代中追求永生是不可能的，人類要滅除的是「熱愛業障世代中痛苦的生命」，而不是滅除「熱愛生命」本身。基督教中，路加福音 14.26 人到我這裡來、若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命、就不能作我的門徒。〔愛我勝過愛原文作恨〕/ 約翰福音 12.25 愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。這兩條經文都講到了恨惡自己在這世上的生命，而在原罪世代中「愛惜」自己生命的，必然會喪失生命。

人類不再熱愛「業障世代」中的生命，才會不再追求生活在「業障世代」中。

（5）「受滅則愛滅」，人類為什麼會不熱愛自己的性命呢？那是因為感受到了痛苦。叔本華說：要擺脫痛苦就必須否定生命意志，生命是一場得不償失的交易。抑鬱症患者因為感受不到快樂，生活在極度痛苦之中，所以才會有自殺的念頭。自殺的人並不是沒有了求生欲，而是因為生活中只能感受痛苦。所以當人類不再感受到「快樂」時，人類就會不再「熱愛」自己在「業障世代」中的生命。

當人類感受到「痛苦」時，人類才會不再「熱愛」「業障世代」中的生命。

（6）「觸滅則受滅」，這裡的「觸滅」並不是指消滅「接觸」，而是指人類的肉體不再接觸到「痛苦」。飢餓來臨時，人類只有吃下食物，痛苦才會消失。性慾不滿足時，人類只有做愛，痛苦才會消失。當食慾和性慾不滿足時，只能依靠肉體的接觸才能消除痛苦；妄圖依靠思想使自己不再感受到「慾望」，是註定失敗的。基督教中，路加福音 12.25 你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕人類肉體強加給精神自然慾望，人類無法用自己的思想滅除自然慾望。而只有通過肉體的接觸（口舌接觸食物，性器官的接觸）才能感受到滿足。

馬克思說：「宗教是人民的精神鴉片」。當時官方基督教已經走向了禁慾，它並不能使人們在實際生活中受益，卻只能通過承諾「來世」能夠進入天堂使人們的精神在面對死亡時得到安慰。佛教則提倡「實修」「實證」，也即要在現實生活中用行為感受到快樂，用行為證實極樂世界。再高深的哲學理論也必須用到日常生活中，再高深的思想也必須用行動來實現。基督教中，馬太福音 7.24~7.27 所以凡聽見我這話就去行的、好比一個聰明人、把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子、房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的、好比一個無知的人、把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子、房子就倒塌了，並且倒塌得很大。只有行為才能真正使自己的自然慾望得到滿足。

當人類的肉體不再接觸到「痛苦」時，人類的精神才能不再感受到「痛苦」。

（7）「六處滅則觸滅」，這裡的「六處滅」並不是指要滅除人類的「感覺器官」和接受感覺的「精神」，而是指滅除「精神通過感覺器官感受到的痛苦」。這裡再次強調，佛教要滅除的是「痛苦」，而不是要滅除「感受」。如果將這裡的「六處滅」理解成滅除人類的感覺器官和精神感受，那則會陷入「執空」的錯誤中。如果要滅除性慾和性器官，那為什麼不直接將性器官割除呢？基督教馬太福音的作者就產生了這樣錯誤的想法：馬太福音 19.11~19.12 耶穌說、這話不是人都能領受的。惟獨賜給誰、誰才能領受。因為有生來是閹人、也有被人閹的、並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受、就可以領受。而漢傳佛教則受到了梁武帝的巨大影響，正是他規定了「禁慾，素食」等一系列戒律。

當人類的「精神不再通過肉體感覺器官」感受到痛苦，人類才能不再「接觸」到痛苦。

（8）「名色滅則六處滅」，「名」是指精神的外表，「色」是指物質的外表。「名色」這裡指的是，只有滅除「錯誤的精神的外表」和「虛偽的身體的外表」，肉體感覺器官才能被滿足。是什麼阻礙了人類的感覺器官不能被滿足呢？那就是「業障」所導致的虛假的外相阻礙了肉體獲得滿足。「業障」使得人類不再按自己的「本心」生活，而是依照「錯誤的認識」---「自己的肉體和自然慾望是不潔凈的」開始了虛偽的生活。金剛經 1.21 佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。/1.85~1.86 世尊，若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相。是故，如來說，名實相。當你發現人們都在虛偽地生活，看清一切虛偽的假相都不是人類的真本面目，就能看懂佛陀。當人類相信自己「本心」的潔凈，從而以真本面目生活，這樣才能對「極樂世界」的到來有真正的作用，才是真正的「功德」。

只有滅除人類「虛偽的外相」，才能使人類的精神和肉體不再感受到痛苦。

（9）「識滅則名色滅」，這裡的「識」滅並不是指要滅除「人類的認識」，而是要滅除人類「錯誤的認識」。是什麼導致了人類以「虛偽的面目」生活呢？那就是人類對自己身體和自然慾望「錯誤的認識」。人類以自己的身體和自然慾望為不潔凈，導致人類失去了自己的真本，沉淪在了虛偽的生活之中。

只要消滅「錯誤的認識」，人類認識到自身的潔凈；人類就不會自設障礙使得自己的肉體得不到滿足。佛教唯識宗認為「萬法唯識」，一切的佛法都來自於「此識」。

只要滅除「錯誤的認識」,人類「虛偽的表象」就會被消滅。

（10）「名色滅則識滅」，這裡指的是，只有滅除「錯誤的精神的外表」和「錯誤的身體的外表」，錯誤的「認識」才會被消滅。如何滅除它們呢？那就是通過死亡和出生：死亡和出生就是消滅「虛假表象」，再一次產生「正確的認識」的過程。

「色滅」是指在死亡發生時，人的「肉體」並沒有消失，而是「轉化」為其他物質。「名滅」是指死人個體的「精神」不再存在於現世中，但從整個人類社會來看，人類社會整體的「精神」並沒有被消滅，而是不斷被「還原」為最初「沒有業障」的狀態。死亡後個體的「精神」到底發生了什麼，人類並不能知道；人類只能知道「精神」不再存在於現世中。所以死亡消滅的只是「名色」，也即精神和身體的表象，並沒有消滅精神和身體的本質。叔本華說：人們對於死亡最大的恐懼在於他們無法想像這樣一個事實：我死了，但這個世界卻仍然運行著，而這個觀點的錯誤在於人們認為死亡代表了自己的表象歸於無。人類的出生和死亡都有其內在的原因，而一切事物的變化都只在於表象之間。出生只是從前一狀態轉變而來的，所以不是一種無的狀態。同樣，死亡也不是歸於無，而只是以另外一種狀態存在於表象世界中。而金剛經中，1.08~1.09 佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」死亡能夠降伏人類的心，死亡看似滅除了無數的人類，但是實際上滅除的只是虛假的表象。出生使得真本的人類再一次出生，以真本代替虛偽，這就是出生和死亡的作用，佛教稱為「生滅法」。

如何才能徹底消除「業障」/「原罪」？只有通過死亡使罪人的身體和精神都消滅，錯誤的觀念才能徹底消除，這就是死亡為什麼會產生。新生的嬰兒不以自己的身體為不潔凈，沒有「業障」/「原罪」。出生和死亡都是人類被迫接受的，而這正是神在做的事情。所以基督教聖經中耶穌說，我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼。惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。（約翰福音5.19）神通過出生和死亡使「業障」/「原罪」消除，而耶穌/釋迦所做的也正是這件事情。釋迦要人覺悟，去除「業障」；耶穌要人醒悟(awake),去除「原罪」。釋迦和耶穌並沒有創造真理，都只是發現了真理。佛教唯識宗，認為生死循環的過程中，唯有「此識」流轉。意思就是人類的所有知識都會被死亡所清楚，但「以自己為潔凈」這個認識卻是嬰兒自出生就自帶的。唯識宗將「此識」稱為「阿賴耶識」，「阿賴耶識」就是「認識到自身的潔凈」。

只有人類「虛偽的表象」被消滅，「錯誤的認識」才能徹底被消滅。
北傳《大本經》3.20

3.20 於時，菩薩復自思惟：何等無故老死無，何等滅故老死滅？即以智慧觀察所由：生無故老死無，生滅故老死滅。有無故生無，有滅故生滅。取無故有無，取滅故有滅。愛無故取無，愛滅故取滅。受無故愛無，受滅故愛滅。觸無故受無，觸滅故受滅。六入無故觸無，六入滅故觸滅。名色無故六入無，名色滅故六入滅。識無故名色無，識滅故名色滅。行無故識無，行滅故識滅。痴無故行無，痴滅故行滅。

北傳《大本經》翻譯：

3.20 於是，毗婆屍菩薩又如此思維：沒有了什麼就沒有「老死」；滅除了什麼就能滅除「老死」。毗婆屍菩薩既以智慧觀察這問題：沒有「生」就沒有「老死」，滅除了「生」就能滅除「老死」；沒有了「有」就沒有「生」，滅除了「有」就能滅除「生」；沒有了「取」就沒有「有」，滅除了「取」就能滅除「有」；沒有了「愛」就沒有「取」，滅除了「愛」就能滅除「取」；沒有了「受」就沒有「愛」，滅除了「受」就能滅除「愛」；沒有了「觸」就沒有「受」，滅除了「觸」就能滅除「受」；沒有了「六入」就沒有「觸」，滅除了「六入」就能滅除「觸」；沒有了「名色」就沒有「六入」，滅除了「名色」就能滅除「六入」；沒有了「識」就沒有「名色」，滅除了「識」就能滅除「名色」；沒有了「行」就沒有「識」，滅除了「行」就能滅除「識」；沒有了「痴」就沒有「行」，滅除了「痴」就能滅除「行」。

北傳《大本經》解讀：

這裡解釋下北傳《大本經》加入的「行」和「痴」：也即滅除了「痴」，就不再有錯誤的「行為」--「將業障繼續傳給下一代」；人類不再將「錯誤的認識」傳給下一代，下一代人類則能按自己的真本生活，不再產生「錯誤的名色」---「虛偽的外相」。

南傳《大本經》3.21

3.21 諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩如是思惟：「此正覺之觀道，由我所證悟：名色滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，受滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅，如是此等全苦蘊滅。」

　　諸比丘！於「滅盡！滅盡」之思惟，毗婆屍菩薩，於諸前未曾聞之法，眼生、智生、明生、光明生。

南傳《大本經》翻譯：

3.21 諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩這樣思考道：「這是由我所證悟的正覺之道：『名色』滅則『識』滅；『識』滅則『名色』滅；『名色』滅則『六入』滅；『六入』滅則『觸』滅；『觸』滅則『受』滅；『受』滅則『愛』滅；『愛』滅則『取』滅；『取』滅則『有』滅；『有』滅則『生』滅；『生』滅則『老、死、愁、悲、苦、惱』，所有痛苦都聚集一併被滅除。諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩就這樣思惟於：滅盡！滅盡！諸位比丘！當時，毗婆屍菩薩已證得前所未曾聽聞之法，他『眼』生起、『智』生起、『明』生起、『光明』生起。」

北傳《大本經》3.21

3.21 是為痴滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦、惱滅。菩薩思惟：苦陰滅時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。

北傳《大本經》翻譯：

3.21 所以，滅除了「痴」就能滅除「行」；滅除了「行」就能滅除「識」；滅除了「識」就能滅除「名色」；滅除了「名色」就能滅除「六入」；滅除了「六入」就能滅除「觸」；滅除了「觸」就能滅除「受」；滅除了「受」就能滅除「愛」；滅除了「愛」就能滅除「取」；滅除了「取」就能滅除「有」；滅除了「有」就能滅除「生」；滅除了「生」就能滅除「老、病、死、、憂、悲、苦、惱」。當毗婆屍菩薩滅除苦的原因時，就證得了智、眼、覺、明、通、慧及果。當毗婆屍菩薩逆順觀察十二因緣，如實得了解十二因緣後，即在座位上獲得了無上正等正覺。

經文解讀：

這就是悉達多覺悟到的正道：只有人類「虛偽的表象」被消滅，「錯誤的認識」才能徹底被消滅。只要滅除「錯誤的認識」,人類「虛偽的表象」就會被消滅。只有滅除人類「虛偽的表象」，才能使人類的精神和肉體不再感受到痛苦。當人類的「精神不再通過肉體感覺器官」感受到痛苦，人類才能不再「接觸」到痛苦。當人類的肉體不再接觸到「痛苦」時，人類的精神才能不再感受到「痛苦」。當人類感受到「痛苦」時，人類才會不再「熱愛」「業障世代」中的生命。人類不再熱愛「業障世代」中的生命，才會不再追求生活在「業障世代」中。人類不再追求活在「業障世代」中，「業障世代」才能被消滅。只有「業障世代」不再存在，人類才能不出生在「業障世代」。只有「不出生」在「業障世代」中，衰老和死亡才會消失。

毗婆屍菩薩，於諸前未曾聞之法，眼生、智生、明生、光明生。眼--指「清凈眼」，認識到一切都是潔凈的；智--指「般若智」，得到「滅除一切煩擾」的智慧；明--指「明白」，明白了人世間「生死」的真相；光明--找到了「老病死」的原因，生命不再因死亡而絕望；人生看到了希望，也就找到了光明。

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