《金剛經》生活 - 第十七品

第十七品 究竟無我分

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說 義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩 提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦 牟尼。』

何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩 提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來 說：人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。

何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。

何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

須菩提長老和佛陀好像有點羅索，一開始不已經問過答過了嗎？怎麼好像他們又開始同樣的對話啦？我們對老人家一般都是不耐煩的。就算走在我們前面可能我們會嫌人家走得慢，妨礙我們的行動速度。心裏面著急，想要快點到達終點。就好像我們如果有急事坐車去一個地方找人，當時心裏面很可能就在惦念著要找的那個人。當我們見到這個人的時候，如果他的第一句話就是問我們剛才沿途有沒有看到路旁的一個景觀。可能這個時候我們就會啞口無言，因為我們根本沿途什麼都沒有留意，甚至連如何到達的整個過程都忘記了。這就是我們的心總是按耐不住，至令我們錯過很多重要的東西。其實佛陀說《金剛經》到這裡好像應該畫上句號了，連功德什麼都說完了。而且前面不是一開始就問「云何應住」嗎？

這就是我們常常錯過的沿途風景了：在第二品裡面的其實不是「云何應住」，而是「應云何住」！

兩者其實是宛然不同的。第二品裡面的「應云何住」正是因為一般人像我們這樣總是喜歡有個「住」心處，所以一上來就假設有所住處，所以就問「應該如何住」。前面佛陀已經說了很多有關「應無所住」的答案，要大家離四相離一切相。而在第十七品中卻是「云何應住」，因為在這之前已經對「空」作了很大篇幅的教導，但是在這裡的「云何應住」就好像反過來問，什麼都空空蕩蕩了，沒有所住之處豈不是頑空了？接下來其實佛陀正是說「生心」的部分，「無住」不代表這個人已經是木頭人或者是沒有心思的一個死人。很多市面上流通的《金剛經》裡面的第二品和第十七品裡面的這句都是印了「云何應住」，根據江味農大德的研究和對古本的參考發現前後應該是有差別的。

前面的經文裡面大多數是在說菩薩們如何住心，菩薩們如何不住相，實相應該是非相等等，因為這些都是我們如何才能洞見我們本來面目 - 即見如來。也就是先教我們如何明心見性，然後才教我們如何是佛法妙用，然則妙明真心體用一如並不應如此分割，可是因為很容易於此處落入斷滅，後果可怕，學人應當注意檢討。所以還是特意分開來說，利益修行人，莫因為前面的離相而變斷滅。這裡就開始跟我們「用」方面的事了，也就是「生心」處。

道理還是一樣的，心生於無住之處。但是佛陀特意說了一些菩薩行處，要滅度眾生但是菩薩不作有眾生得滅度想，也從來沒有任何「我相、人相、眾生相、壽者相」。同樣地，如果佛陀當年修行時候，於然燈佛所如果覺得自己得了法，這就問題大了，然燈佛也不會給授記了。實相非空、非有、非亦空亦有，非非空非有。若能有所得就已經住相了。不過這不是我們一動不動的坐著，而是還是要發心，還是要修行的。但是不作有能發的心和所發的心，亦於中無所得。

阿彌陀佛！

2007年8月30日 於上海