依靠法律，拯救不了「道德」

早在2013年的時候，「常回家看看」就被寫入了法律，緣於兒女不孝的太多，對老人不管不顧的太多，所以今後兒女若不常回家看望老人，將會被認定為違法行為。道德的滑坡竟然淪落到需要法律來兜底，所謂「法律是道德最後的底線」，這實在是令人涕笑皆非。那麼法律究竟能不能幫忙守住道德的底線，進而拯救道德呢？很可惜，並不能。

機制不同：法律是外力，道德是內力

為了守法而回家看望老人，和因為親情而回家看望老人，完全是兩個概念。無錫曾有一個案例，77歲的高齡老太狀告自己的女兒女婿不孝，結果他們被判兩個月至少需至老太太居住處看望問候一次，端午節、重陽節、中秋節、國慶節、元旦節這些節日，也應當至少安排兩個節日期間內對老太太予以看望。

但是這種並非情願的看望，強制而得來的孝敬表象，又有什麼意義呢？倘若父子母女之間失去了感情，即使強制他們必須天天呆在一起形影不離，恐怕也是不能挽回的吧？倘若父子母女之間感情很好，哪怕天隔一方不能相見，也是無虧於孝道的吧？所以道德是強制不來的，而只能依靠雙方自身的覺悟。

從06年開始，我們的公共道德水平就一直處於一個快速滑落的過程：跌倒不扶，見死不救，已經漸漸成了父母教育子女的必備內容。因為我們幾千年傳統定義的道德，大多都只是單向的要求，所以當你對別人講道德，但是別人不對你講道德的時候，你就會很受傷。

比如孝，要求子女孝敬父母。子女不孝，會被千人所指，但父母虐待子女，引起的反響就不那麼大了。因為在傳統的眼光看來，這是人家的家事，生下兒女自己管教，別人管不著。比如忠，要求臣子忠於君王，但君王怎麼待臣子，「雷霆雨露，皆是君恩」。國家培養了你那麼多年，即使某些方面對不住你，但是大原則不能丟，類似這種意思。

人們之所以會去實踐道德，是因為有這種內在的需求。老子說：「上德不德，是以有德」，具備德的人，所作所為並不是以標榜德或展示德為目的，所以才真正具備了德。也就是說，他們助人並不求回報，救人也並不圖利益，但不求不圖是一回事，得到的卻是麻煩和傷害，這就有些顛覆他們的三觀了。

在這樣的大環境下講道德，就好像離開水的魚相濡以沫一樣，雖然大家都指指點點的在稱讚，但魚兒的內心是崩潰的。魚離開了水而只能依靠口水活著，這個活著也就只能是暫時的，時間久了，魚兒就死光了，道德也淪喪了。在這個時候，他們內在的道德需求，就會被「多一事不如少一事」的平安需求所取代，再來談什麼道德，就是一種奢侈了。

所以提倡道德的孔孟，最受不了這個。孟子幾千年前就為這事發過飆了：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」孔子也說：「以德報怨，何以報德？以直報怨，以德報德。」子路見義勇為救了一個小孩，家長送他一頭牛，孔子讓他收下。而子貢同樣是見義勇為，自掏腰包為國家贖回奴隸，卻被孔子一通大罵。因為孔子和孟子都知道，單方面要求下的道德是不會長久的。

道德，只會在適合它成長的環境中自然產生，這是任何法律都無能為力的。因為法律， 管制不到人們的內心領域，而道德，源於內心的覺悟。所以運用法律去強制道德，不過是拔苗助長而已。

標準不同：法律是死的，道德是活的

法律可以限制人的行為，但沒有辦法限制人的思想。想一想，並不違法，而這個想一想，在道德領域卻恰好是最為重要的。

你有了不道德的想法，哪怕並沒有付諸行動，但這本身就已經是不道德的了。而你有了道德的想法，雖然沒有付諸行動，卻仍然可以安慰自己的是道德的。因此我們很擅長用道德去指點別人，但自己實施起來就特別少。

於是就有無數「好心人」，拿道德去綁架別人，並且當成是自己的善業。於是也有無數偽君子，口頭上仁義道德，外表上光鮮亮麗，但滿肚子男盜女娼，而這樣並不違法。所以道德，只能用於自律，並沒有辦法像法律一樣用來律人。

原因一：有些時候，你道不道德只有你自己知道。原因二：道德就像善惡一樣，是沒有被所有人都認同的判斷標準的，不同的人站在不同的角度上，得出來的結論可能就會完全相反。原因三：即使認定了行為上的不道德，也沒有辦法像法律一樣去量刑，因為沒有標準。

法律是死的，而道德是活的。歷史上，也曾有道德禮教發展到鼎盛的時候，幾乎完全替代了法律，但造成的結果卻非常之惡劣，被後人形容為「吃人」的禮教，早就已經被拋入了歷史的垃圾堆。

同樣的，運用法律去建設道德，也不過是緣木求魚。孔子認為，隱惡才能揚善。確實，如果處處嚴打，耳聞目染儘是惡人惡行，又有誰還敢起那良善的心思。如此，則加強法制，道德就會縮水，所以運用法律來救援道德，不過是潑油救火而已。

在一些情況下，法律和道德的要求是一至的，比如不能搶劫殺人，打家劫舍；在一些情況下，法律所要求的，並不是道德所要求的，比如朋友間互相包庇是違法，但在道德上卻是有情義；在一些情況下，道德所要求的，並不是法律所要求的，比如公車讓坐，婦弱先行，等等。

因此，道德和法律基本上是各行其道，而二者的運作模式，也是大不相同的。法律，以條文為準，條文就是標準，而道德，沒有明文標準。所以守法沒有模範、標杆，但道德有標杆，這個標杆，起的就是條文的作用。

從雷鋒，到焦裕祿，我們在不同的時期樹立了不同的道德標杆，用以建立人們內心中的道德。只可惜，數十年的努力，一朝喪盡。

效用不同：法律是制人，道德是育人

道德和法律，一個是揚，一個是抑。所以一旦加強法制建設，就會發現壞人變多了，因為抓出來的全是需要被打擊的罪犯；一旦加強道德建設，就會發現好人變多了，因為抓出來的全是需要被宣揚的標杆。

早在兩千多年前，荀子和孟子已經就人性的問題提出了自己的看法，一個認為人性本惡，一個認為人性本善。認為人性本惡，當然就需要打壓，所以法家的兩個著名代表人物，李斯、韓非，都是荀子門生。而認為人性本善，當然就需要宏揚，所以宣揚仁義禮智信，樹立良好的道德模範形象，歷來是孔孟之學所提倡的。

可能有人會認為，壓制了惡，良善不自然被宏揚了么？但是很可惜，需要運用重典壓制的，都是亂世，而亂世，是很難存在道德的。法制和道德，二者生存的土壤不同，也就決定了它們的效用也是不同的。相比之下，法律就好像外科手術，可以快速地平患止亂。而道德更像是養生，需要在一個良好的環境下慢慢培養，才能生長得出來。

公元前206年，劉邦率領大軍攻入關中，到達離秦都咸陽只有幾十里路的霸上。為了取得民心，劉邦把關中各縣父老、豪傑召集起來，鄭重地向他們宣佈道：「秦朝的嚴刑苛法，把眾位害苦了，應該全部廢除。現在我和眾位約定，不論是誰，都要遵守三條法律。

這三條是：殺人者要處死，傷人者要抵罪，盜竊者也要判罪！」父老、豪傑們都表示擁護約法三章。接著，劉邦又派出大批人員，到各縣各鄉去宣傳約法三章。百姓們聽了，都熱烈擁護，紛紛取了牛羊酒食來慰勞劉邦的軍隊。

劉邦為何只是約法，而不是去建設道德，因為法律是平息混亂最好的應急品。秦國法律嚴苛，歷二世而亡，後人總結原因，認為秦國是把應急品給當成營養品了，在統一全國之後仍然沿用嚴酷的法律，而不知施行仁政，建設道德，引導民心，所以才會迅速滅亡。

因此，法律和道德，就像治療與養生一樣，效果是完全不同的。我們不能用治療去代替養生，也同樣不能在身患重病的情況下去談養生，更不能在需要養生的時候去動手術。十年樹木，百年樹人，建設道德是一個長期的持續過程，沒有捷徑可以走。運用像手術、特效藥一樣的法律是行不通的。

思考一個問題：我們是依靠法律來保持人性的嗎？如果依靠法律才能保持人性，那就好像依靠衣冠才能變成一個人一樣，內在早就已經是禽獸了。

註：本文所談論的「道德」，與《道德經》的「道」、「德」完全是兩回事，千萬不要對號入座。本文僅代表作者個人觀點，交流探討歡迎關注公眾號「道家大師兄」，歡迎互動留言！